СОВЕРШЕННЫЙ ИМАН (Russian)

Они веруют в Аллаха и Судный день, повелевают творить одобряемое
и удерживают от неодобряемого. Они спешат опередить друг друга в совершении благих деяний;
это они – суть праведники... (Сура "Али Имран", 3:114)


ВВЕДЕНИЕ

Аллах ниспослал Коран людям как наставление на единственно праведный и достойный для души человека путь. Воплощение всей сути Господнего вероустава возможно лишь при соблюдении всех без исключений повелений Аллаха, ниспосланных в Коране. Однако есть много людей, которые не осознают Истины неделимости Господнего вероустава, считающих, что можно исполнять одни предписания Корана, а другие игнорировать или оставлять на более "благоприятные" времена. К примеру, некоторые положения Аллаха они соблюдают с великим усердием, однако не проявляют такого же усердия к другим положениям, исполнение которых им кажется не столь уж важным в современном мире. Таким образом, сами того не желая, позволяют себе вносить в Господнюю волю свои человеческие толкования и суждения.

Они думают, что достаточно сказать "Я и так верую в Аллаха, нет нужды соблюдать все положения Корана". Но ведь Аллах строго предупреждает людей:

Неужто полагают люди, что, если они скажут: "Мы уверовали (в Бога)", Мы не подвергнем их испытаниям (на верность этих слов)? (Сура "Аль Анкабут", 29:2)

Произнесение слов "я уверовал" – это лишь начало пути, после сознательного произнесения которых человек всю оставшуюся земную жизнь должен тайно и явно своими делами и намерениями показать Всевышнему, что он искренне стремится к благоволению Аллаха и соблюдает все одобренные Аллахом законы земного бытия.

В любой жизненной ситуации он должен жить по закону Корана, уповая на благоволение Аллаха и уклоняться от любого недостойного, неверного поведения. Только эта позиция является доказательством искренности Имана человека перед Богом. Искренность человека перед Аллахом велика на столько, насколько велико его стремление жить по законам и достойнейшей морали, предписанной Аллахом. В обществе людей очень широко распространено неверное суждение о праведности. Большинство людей считают, что прекрасной моралью, праведностью и богобоязненностью могут обладать лишь пророки и асхабы, чей нравственный и жизненный пример приведен в Коране как наставление людям. Но ведь Аллах привел в Коране примеры этих возвышеннейших из людей для того, чтобы другие уверовавшие, му`мины стремились к ним и воспитывали в себе такую же степень благочестия и искренности через соблюдение всех законов Корана.

Каждый человек, искренне следующий голосу совести, не кривя душой перед самим собой, способен жить по морали Корана так же, как и благочестивые му`мины, чей пример показан Аллахом. Вспомним повеление Аллаха:

Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого избрали Мы; среди них есть те, кто причинит зло своей душе, есть те, кто идут посередине и умеренны в делах, есть и те, кто по соизволению Аллаха, спешат опередить других в благих делах; Это и есть – великая благосклонность (Господа). (Сура "Фатыр", 35:32)

Это было и будет во все времена, Аллах ясно сообщает нам, что некоторые из людей никогда не примут праведного пути, к которому их зовет Всевышний и, тем самым, причинят вред лишь самим себе, а другие, наоборот, всеми силами будут стремиться опередить друг друга в благих делах и поощрять друг друга к праведности, уповая обрести вечную благодать и совершенство души. Каждый му`мин, обладающий крепким Иманом, прилагает все усилия, чтобы достичь вершин нравственного совершенства. Потому что только так верующий может заслужить любовь и благоволение Аллаха и лишь это является истинным смыслом жизни мусульманина: постигать величие Господа, своими делами заслужить Его любовь, довольство и вечную обитель Рая, избавленного от всех земных несовершенств.

Каждый человек ответственен перед Аллахом за воспитание в себе высоких нравственных качеств и искреннее стремление к этому на протяжении всей жизни, ибо нет предела совершенствованию души, нельзя останавливаться на этом пути, ибо, однажды остановившись, душа необратимо начнет обратный, регрессивный отсчет. Каждый му`мин, твердо уверовавший в Аллаха и искренне стремящийся приблизиться к Нему, способен воспитать в себе мораль, заповеданную Господом и достигнуть зрелости Имана.

Цель этой книги – определить, что есть зрелость Имана или иными словами совершенство Имана, который формируется в душе как плод стремления человека к Аллаху каждым поступком и словом, как плод желания му`мина заслужить любовь и баракат Всевышнего и как итог беспрекословного соблюдения праведной морали Корана. Эта книга лишь намерение, нийат перед Всевышним обратить душу каждого читающего ее к бескрайним горизонтам совершенства души и крепости Имана.

И еще одна цель этой книги – напомнить о том, что после того, как человек обрел трепетную богобоязнь и искренне приблизился к Аллаху, перед ним не существуют каких-либо препятствий в достижении нравственных высот, коими обладали посланники и пророки Всевышнего. Врата обретения вечной жизни Рая открыты каждому, но чтобы войти в них, мало просто верить, войти в них сможет лишь тот, кто искренен перед Аллахом и прилагает каждодневные и серьезные духовные усилия на пути к своему Господу, не давая себе послаблений и отступлений, не позволяя себе кривить душой и забывать о том, что каждый наш шаг не скроется от ведения Аллаха и что каждое положение Корана действительно на все времена вплоть до дня Господнего Суда. Слово Аллаха неизменно и относится к каждому из ныне живущих людей:

А те, кто желает будущей истинной жизни и усердствует на пути к ней, предавшись Богу всей душой, они и есть те, усердие которых с благодарением принято будет. ( Сура "Аль Исра'", 17:19)




ЧТО ЕСТЬ СОВЕРШЕННЫЙ ИМАН?

Это они спешат совершать благие дела и они превосходят в этом [других людей]. (Сура "Му`минун", 23:61)

Слово "совершенный" (в арабск. языке "камиль") означает полный, зрелый, без недостатков. Совершенный Иман, о котором идет речь в этой книге, подразумевает высшую зрелую, глубинную степень Имана, которой способен достичь человек. Как же происходит достижение совершенного Имана?

"Уверовать в Аллаха всем сердцем", значит постичь Истину того, что Аллах является Единственным Творцом, Властелином и Повелителем всего сущего во Вселенной. Осознание, что каждый человек бесконечно каждый миг нуждается в милости Аллаха, тогда как Аллах пречист от всяких нужд, не испытывает потребности ни в чем и Он сотворил всякую вещь по Своему Высшему предопределению (кадар), а потому каждый миг жизни мы должны полагаться на Его волю.

Уповать на Аллаха возможно лишь испытывая перед Ним трепетный страх, любовь и потребность, преданность Ему несопоставимо большую, чем к кому-либо из людей. Для человека, который всецело предал себя и уповает на волю Аллаха, единственным другом и поручителем является лишь Аллах. Он знает, что все события, с которыми он сталкивается на протяжении жизни, происходят по воле Аллаха и все они созданы с высшей мудростью и благом для него. Именно поэтому в любых ситуациях верующий не отступит от воли Господа, встречает все события с упованием на поддержку Господа, всегда покорен Его воле, кроток духом и благодарен Аллаху.

Для того чтобы достичь совершенства Имана, должно без каких-либо отступлений следовать повелениям Корана, в котором Аллах разъяснил о Своей сути людям и сообщил человечеству, что Он требует от каждого из Своих рабов в земной жизни. Поэтому му`мин до конца своей жизни с высочайшей аккуратностью и требовательностью к самому себе соблюдает все законы Аллаха, выполняет Его предписания и уклоняется от запретов. Му`мин не может отступить от модели нравственности, одобренной и избранной для него Аллахом, и стойко следует ей до самого последнего дня своего земного бытия. Стойкое терпение му`мина, стремящегося к совершенному Иману, является определяющим качеством. Ведь человек, обладающий такой степенью Имана, всегда выделяется среди всех людей. Аллах в Коране упоминает об отличительной черте му`минов, которые всеми силами души стремятся заслужить благоволение Аллаха.

…они стремятся опередить друг друга в совершении благих дел … (Сура "Фатыр", 35:32)

Однако среди людей есть и такие, кто поклоняется Аллаху без должного рвения, в силу привычки или нежелания отличаться от других, но в их вере нет стойкости…

Среди людей есть и такие, кто поклоняется Аллаху, но в этом поклонении стойкости в них нет, (нет и решительности твердой)… (Сура "Аль Хадж", 22:11)

Здесь и проявляется отличительный признак совершенного Имана. Люди, которые не постигли и не познали веру всем сердцем и разумом, стоят на грани между верой и неверием, тогда как люди, обладающие совершенным Иманом, избирают себе единственным наставлением закон Аллаха – Коран, и этот закон сопровождает их каждый миг жизни. Если Иман слабых в вере людей зависит лишь от определенных условий, то обладатели Имана стойки в вере без каких-либо условий. Неискренние и слабые остаются верными заповедям Аллаха и создают иллюзию соблюдения морали Ислама лишь находясь в благоприятной обстановке, пока на их пути не встретятся трудности. Однако, как только они сталкиваются с материальными, душевными или физическими трудностями, они готовы поступиться своей верой ради мнимого спасения, они могут с легкостью отдалиться на время от морали Корана и нарушить свою верность Аллаху.

Но обладатели Имана в подобных ситуациях проявляют мужество и решительность в вере и в верности Аллаху. "Твердо веровать" – значит знать разумом, сердцем и совестью о существовании Аллаха, земного испытания и иного мира. В Коране ясно подчеркивается эта особенность верующих:

И они веруют (в Писание) что послано тебе, и в то, что до тебя ниспослано другим (пророкам); и веруют в другую жизнь и нет сомнений (в них об этом). (Сура "Аль Бакара", 2:4)

Иман совершенствуется, когда человек слушает голос своей совести. "Совесть" – это тот голос, что постоянно зовет человека жить согласно повелениям своего Творца, Аллаха. Верующий, обретший крепкий Иман, в любой ситуации поступает так, как подсказывает ему его совесть, он не может поступить иначе. А это помогает ему неизменно соблюдать поведение и моральные качества, соответствующие морали Корана и одобряемые Аллахом.

Среди всех альтернатив на пути му`мин выбирает ту, что, как подсказывает ему совесть, будет самой правильной и праведной перед Аллахом. Он никогда не будет довольствоваться показным поведением, только лишь чтобы формально успокоить свою совесть или поведением, не вписывающимся в рамки моральных принципов Корана. Обретший истинный Иман никогда не согнется перед трудностями и несокрушим духом и верой, в любой ситуации сохранит достоинство ради Аллаха. Му`мин не попадет в ловушки своего нафса (дурного естества) и страстей, отойдя от праведных и достойных поступков.

Давайте представим себе такой пример: на крупной фабрике вспыхнул сильный пожар. В этой чрезвычайной ситуации у хозяина фабрики есть несколько альтернатив. Например, чтобы предотвратить полное сгорание фабрики, хозяин вместе со своими работниками оставаясь внутри может попытаться потушить пламя. Или же ради спасения себя он может покинуть фабрику, бросив работников, или сообщив о пожаре всем работникам фабрики, обеспечить их эвакуацию и вызвать пожарные наряды.

Все эти варианты могут выглядеть в определенной степени довольно разумно. И именно тогда совесть подскажет человеку самое верное и праведное решение: как должен он поступить, чтобы Аллах был доволен им. Человек, обладающий совершенным Иманом, никогда не станет следовать за низменными страхами и желаниями своего нафса (дурного естества), но, не колеблясь, мужественно, без сожалений, причитаний и "вихляний" совершит тот самый верный поступок, который первым укажет ему совесть.

ОБРЕТШИЕ СОВЕРШЕННЫЙ ИМАН в сердце

Истинно уверовавшие с трепетом боятся Бога:

… И сами они трепещут перед Ним в благоговейном страхе. (Сура "Аль Анбийа'", 21:28)

Обретшие совершенный Иман, постигшие Могущество, Величие и Беспредельность Мудрости Творца, "смиренны и трепетно кротки" перед своим Господом. И трепетная боязнь их перед Аллахом не знает границ, вся душа их пронизана и живет в чуткой, трепетной боязни перед Ним, ибо к этому призывает Аллах:
Так бойтесь же Аллаха насколько сможете, слушайте и повинуйтесь. (Сура "Ат Тагабун", 64:16),

Каждое событие, с которым они встречаются, все, что они видят вокруг, подвигает их на бесконечное познание Величия Аллаха, укрепление Имана и, как следствие, к еще более глубокой и искренней боязни Его Могущества. А ведь вместе с трепетной, глубокой боязнью рождается и боязнь совершить грех.
Человек, обретший Иман, боится нарушить границы дозволенного Всевышним и усердно соблюдает все законы, установленные для него Аллахом. В Коране Аллах приводит нам описание тех, кто достигли совершенного Имана:

Они страшатся Господа своего благоговейно, который Владыка над ними, и совершают то, что им повелено. (Сура "Ан Нахль", 16:50)

В одном из аятов Аллах приводит нам пример, какая степень боязни и благочестия является угодной Ему:

Если бы Мы ниспослали сей Коран на какую-либо гору, то ты увидел бы, как она смиренно склонилась и раскололась в страхе перед Аллахом. Мы приводим людям эти притчи, чтобы, быть может, уразумели они. (Сура "Аль Хашр", 59:21)

Богобоязненность тех, которые уверовали всем сердцем – глубока и самоотверженна. Боязнь обладателей Имана перед Аллахом в высшей степени искренна, она принизывает каждое их дело и слово, однако этот страх вовсе не подобие обычным страхам неверующих, когда страх рождает в сердце мучительные тревоги или животный ужас.

Нет, богобоязненность – это страх благоговейный, который возвышает душу, приближает человека к своему Создателю, рождает в его сердце глубочайшее уважение и трепетную любовь. Этот страх рождает в сердце воодушевление, желание жить и творить ради Аллаха, дает радостное волнение и мужество. Но в тоже время этот страх остерегает му`мина от дурного, от дел, которыми Аллах не будет доволен, побуждает его на совершение благих дел на пути Аллаха, помогает обрести верующему крепкий Иман, и через это дает верующему душевный покой и радость бытия.

Благоговейный страх перед Аллахом возможен только вместе с чувством глубокой любви и благодарности к Нему. Обладатели совершенного Имана боятся Аллаха в той степени, насколько любят Его. И эти чувства являются главными показателями совершенного Имана у верующего.

Кротость и смиренный страх, полный глубочайшего уважения, который испытывают перед Господом му`мины, обладающие совершенным Иманом, рождается от ясного осознания ими Величия Аллаха. Bерующие знают, что Аллах мощен в любой миг земной жизни, и в будущей жизни низвести на того, кого пожелает, кару, которую Он сочтет должной, ибо Аллах – Владыка Имен аль-Каххар (Всевластный, Господствующий, Сокрушающий, Тот, Чьему Величию покорны все творения, Тот, Кто Своей Волей мощен сокрушить все, что пожелает), аль-Муаззиб (Карающий, Наказывающий, Низводящий мучительную кару), аль-Мунтаким (Мстящий, Воздающий кару, Карающий виновных нечестивцев, которые отвергли Его волю и заслужили кару), ас-Саик (Ввергающий, Волочащий в Ад), аль-Музилль (Унижающий нечестивых, Делающий презренным и ничтожным, лишая всех благ). Обладающие Иманом знают, что только те, кто в должной мере искренни перед Всевышним и богобоязненны, могут спастись от кары Господа. Поэтому для мусульманина, обретшего крепкий Иман, не существует никакого иного страха, кроме боязни перед Аллахом – Владыкой всякой мощи.

Для мусульманина любовь к Аллаху превыше и чище любви
ко всему, что даровано ему в земной жизни

… и они сказали: “Достаточно Аллаха нам! Он – наилучший Поручитель”. (Сура "Али Имран", 3:173)

Любовь обладателей Имана к Аллаху столь же сильна, сколь сильна их боязнь перед Ним. Они знают, что Аллах является их Творцом, Он создал их из небытия, дал им в пользование неисчислимые блага земной жизни, дает им жизнь, защищает и оберегает их каждую секунду. Они веруют в то, что все живое на земле живет только лишь по Его воле и так же по Его воле каждое живое существо однажды умрет в этой жизни, но Аллах – Извечен и пребудет всегда. Они осознают эту истину жизни и поэтому вся их любовь направлена к их Создателю и Единственному Владыке. Любовь к Аллаху в их сердцах превыше и чище любви ко всему и всем, что они видят, знают или постигают в этой жизни, потому что только Он дарует им все, что они имеют.

…И как прекрасен наш Покровитель и Лучший из помощников. (Сура "Аль Анфаль", 8:40)

Для верующего нет и не может быть лучшего покровителя и помощника, чем Аллах. В Коране Всевышний приводит для уверовавших молитву Пророка Ибрахима (мир ему), которого Он сделал примером совершенства Имана для уверовавших на все времена:

(Он), который сотворил меня и указал праведный путь, дает мне пищу и утоляет жажду; а когда заболею, Он исцеляет меня; Он повелит мне умереть и потом вновь воскресит; Он – Тот, на Кого я уповаю, что Он простит мои прегрешения в Судный День. Господь мой! Даруй мне мудрость и причисли меня к праведникам. (Сура "Аш Шуа'ара", 26:78-83)

Пророк Ибрахим (мир ему) являет нам образчик совершенства Имана, основанного на твердом знании: Аллах дал ему жизнь, наделил его благами и пропитанием, создал болезни и возможности исцеления от нее, Он управляет всеми событиями во Вселенной и является единственным Властелином каждого из нас. Поэтому любовь его к Аллаху служит примером искренности и беззаветной преданности, о которых должны помнить уверовавшие и ищущие Аллаха.

Обретшие Иман живут чистейшей любовью к Аллаху и испытывают любовь ко всему, что Он сотворил, к другим Его рабам и творениям, которые также испытывают любовь к Аллаху и усердствуют на Его пути. Любовь му`мина к другому человеку, будь то мужчина или женщина сильна настолько, сколько высоки нравственные качества и преданность заповедям Творца объекта их любви, ибо му`мин духовно не может испытывать любовь к тем, кто не любит Аллаха и не испытывает к Аллаху трепетной боязни, это противоречит природе его души.

Верующий может испытывать глубокую любовь только к тем, кто стремится к Аллаху, усердно и искренне выполняет предписания Аллаха и уклоняется от запрещенного Им, живет согласно вероуставу, избранному Творцом.

Истинный Иман раскрывает му`минам знание, что вся красота, которую они видят на земле, ум и способности принадлежат только Аллаху. Му`мин, повстречавшись с красивым, умным или способным человеком, получает огромное удовольствие от этих его качеств, однако не забывает, что настоящим их источником и Творцом является Аллах. Поэтому эстетическое удовольствие, получаемое от физической красоты человека или его прекрасных качеств, не может порождать некую независимую любовь только к этому объекту. Напротив, видя перед собой эту красоту, верующий знает и помнит о том, кто сотворил эту красоту и благодарит в душе Творца, тем самым его любовь к Творцу становится еще глубже.

А те, кто не достигли Имана в сердце, не испытывают любви к Аллаху. Они, вероятно, понимают, что это Аллах создал их, даровал им жизнь, везде и всегда защищает и оберегает их, наделяет их неисчисляемыми благами и ежесекундно продлевает их существование. Однако большую часть своей жизни они забывают об этой истине и о благодарности Аллаху. Они в невежестве думают, что сами они и все другие творения Аллаха обладают независимой от Него силой и мощью, тем самым осознанно или по незнанию других приравнивают к Аллаху, впадая в тяжкий грех ширка:

Среди людей есть такие, которые других приравнивают к Господу и любят их так, как должно им любить только Господа. Но для уверовавших любовь к Аллаху сильнее. О, если бы нечестивцы могли знать – а они это узнают, когда их постигнет кара, – что вся мощь принадлежит только лишь Господу и суровой будет кара Его. (Сура "Аль Бакара", 2:165)

В Коране Аллах ясно показывает различие между обладателями совершенной веры и безбожниками:

Аллах – друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету. А те, которые неверны, друзья их – идолы; они выводят их от света к мраку. Это обитатели огня, они в нем вечно пребывают! (Сура "Аль Бакара", 2:257)

Мусульмане поклоняются только Аллаху
и ничто не придают в равные Творцу

…они поклоняются только лишь Мне и ничто не придают в равные Мне… (Сура "Ан Нур", 24:55)

Крепость Имана му`минов основана на разуме и искренней совести, а потому их вера в Аллаха не знает колебаний. Они осознают твердым знанием Беспредельное Могущество и Величие Творца и ясно понимают, что нет и не может быть никаких иных божеств или силы, равных Мощи Единого Творца – Всемогущего Аллаха. Эта истина многократно напоминается мусульманам в Коране, Книге, указующей путь для уверовавших:

Аллах... Нет бога, кроме Него, извечно Живого и Самосущего. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит все, что в небесах и на земле. Кто может перед Ним вступиться без соизволения Его на то? Он ведает то, что было до них, и что будет после них. (Они же) не постигают ничего из Его знаний, кроме того, что Он пожелает для них. Престол его объемлет все небеса и землю. Сохранность их не тяготит Его. Поистине, Велик Он, (в высшей степени) Возвышен. (Сура "Аль Бакара", 2:255)

Однако есть и такие люди, которые веруют в существование Аллаха, но наряду с этим верят и в то, что некоторые мирские существа обладают независимой от Аллаха силой и в этом смысле "обожествляют" их силу, создают из них идолов. Говоря об идолах, речь вовсе не идет о неких статуях из камня, которым в древности поклонялись идолопоклонники и поклоняются и ныне, или о божествах, выдуманных примитивными племенами и еретическими вероучениями. В современном мире существует множество идеологических и материальных идолов, "обожествляемых" большей частью людей, пусть даже эти идолы и не называются конкретными именами.

Понятие "обожествления" означает стремление получить благоволение кого-либо из людей или иных сил, помимо Аллаха, полагая, что они способны принести какую-то пользу или материальные блага и подстраивание своей жизни в угоду тех людей или сил. К примеру, некоторые люди избирают единственной целью своей жизни зарабатывание денег, обеспечение богатой жизни, или же хотят любой ценой овладеть красотой и заставить поклоняться своей красоте весь мир, добиться власти над людьми и высоких постов, таким образом, цель жизни таких людей только в удовлетворении низменных желаний своего нафса.

И эта цель заставляет их забыть обо всем, о самом главном вопросе в жизни: для чего они были сотворены? Только ли ради зарабатывания денег или всеобщего поклонения? Они забывают или не хотят понимать, что истинная цель жизни – совершенствование своей души, прилагать усилия ради ее развития и стать достойным благоволения Аллаха и вечной жизни в обители Рая. Поклоняясь богатству и материальному достатку, они, тем самым, ставят богатство превыше Творца, забывая о благодарности и поклонении Ему, Всемогущему Владыке и Творцу всего сущего, что есть тяжелейший грех ширка.

Именно здесь проявляется главное отличие му`минов, обретших совершенный Иман, от всех остальных людей. Потому что му`мин словами, мыслями своими и каждодневными делами свидетельствует, что нет иного бога кроме Единого Аллаха, и остаются верными этой истине всю жизнь. Они уповают только на Аллаха, верят в Него всем сердцем и не придают Ему в равные никого и ничего. В Коране Аллах описывает особенности душ истинно уверовавших му`минов:

…[избегнут кары] лишь те, которые раскаялись, стали праведными, уповают на Аллаха и искренни в своей вере в Аллаха. Они-то и будут с праведными. Аллах дарует праведным великое воздаяние. (Сура "Ан Ниса`а", 4:146)

ПОКЛОНЕНИЕ (ИБАДАТ) МУСУЛЬМАНИНА,
СТРЕМЯЩЕГОСЯ К СОВЕРШЕННОМУ ИМАНУ

Человек, обладающий крепким Иманом, всегда отличается от других людей предельной требовательностью к себе в исполнении предписаний Аллаха на протяжении всей своей жизни, покуда физическое здоровье позволяет ему. Му`мин искренне и с воодушевлением, а не формальным отношением – соблюдает повеления Аллаха: намаз, пост в месяц Рамазан, абдест, являющиеся долгом перед Аллахом каждого мусульманина без каких-либо оправданий на занятость или неудобства. Аллах сообщил нам во многих аятах о желании и энтузиазме благочестивых мусульман, которые они испытывают в поклонении Всевышнему:

Они те, кто терпеливы и стойки (в вере), стремясь к Лику и (благоволению) Господа, и совершают молитвы (праведно), и раздают тайно и явно из того, чем Мы наделили их и добром рассеивают зло. Это для них уготован (прекрасный конец) этой обители – вечная (обитель счастья). (Сура "Ар Ра`ад", 13:20-22)

Они те, сердца коих при упоминании имени Аллаха трепещут от благоговейного страха, которые терпеливы к тому, что их постигает, творят молитву праведно и расходуют [на пути Аллаха] из того, что Мы дали им в удел. (Сура "Аль Хадж", 22:35)

НАМАЗ – ВАЖНЕЙШАЯ ИЗ ФОРМ ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ

Намаз – важнейшая из форм поклонения Всевышнему Аллаху после того, как человек обрел веру. Всевышний повелел му`минам искренне и с трепетным усердием совершать молитву на протяжении всей жизни в установленное Им время.

Человек сотворен существом слабым, склонным ко многим заблуждениям и ошибкам в силу своего невежества и ограниченности познаний. И если человек не слышит голоса совести и не проявляет благую волю, то в тот же час проблемы повседневной жизни отдаляют его от мыслей о самых важных для него вопросах бытия, которые он всегда должен помнить.

Человек забывает о том, что Аллах видит его каждый миг, слышит и знает все, что мелькает в его подсознании, забывает и о том, что за все содеянное в жизни человек будет нести ответ перед Ним, забывает о неизбежном приближении смерти и Судного Дня, Рая и Ада, забывает об истине кадара – Божественного предопределения, ведь каждое событие происходит по установленному Аллахом предопределению, ничто не происходит случайно, без Его ведома и все происходящее таит в себе Высшее благо и мудрость Творца. Оказавшись во власти забвения и мирских страстей, человек легко забывает о самой главной цели своей жизни – поклонении Аллаху.

Тогда как пятикратное совершение намаза спасает человека от этой "забывчивости" и небрежения, сохраняя стойкость воли, духа и чистоту разума му`мина. Благодаря намазу му`мин все время обращается к Аллаху, помнит о Его близости и всеведении, намаз не дает му`мину отступать в жизни от повелений Всемилостивого, структурируя душу и разум жить так, как заповедал Создатель.

Обладающий совершенным Иманом му`мин, склоняясь перед Всевышним Аллахом в молитвенном поклоне, ощущает мощную и чистую духовную связь и близость к своему Господу. Аллах напоминает человеку в Коране, что намаз приближает человека к совершенству Имана и близости к Творцу, останавливает, отдаляет человека от совершения греха и бесчестия:

Читай то, что внушением ниспослано тебе в Книге и совершай молитву праведно. Истинно, ведь молитва отдаляет от мерзости и зла. И, истинно, поминание Аллаха – самое великое поклонение. Аллах знает то, что вы вершите. (Сура "Аль Анкабут", 29:45)

Намаз – обязательное условие веры, предписанное всем уверовавшим в Господа. Все пророки, ниспосланные Всевышним к человечеству на протяжении истории, сообщали людям об обязательности данного предписания Аллаха и сами с искренним усердием и тщанием совершали намаз, поклонение Аллаху, являя наивысший пример для народов, к которым они были ниспосланы.

В Коране Аллах ниспослал многие аяты, повествующие нам о пророках, на которых также была возложена обязанность соблюдения предписания намаза, и знания о том, сколь большое значение и усердие пророки придавали этому предписанию Господа, повелевая неукоснительное соблюдение этого положения своей общине.

В аяте Аллах приводит нам слова, с которыми Пророк Ибрахим (мир ему) обращался к Творцу в молитвах:

Господь мой, сделай меня исправным в совершении молитвы, и тех, кто будет из моего рода. Господь наш, прими мои молитвы. (Сура "Ибрахим", 14:40)

О Пророке Исмаиле (мир ему) Коран сообщает нам:

И вспомни в Книге Исма'ила. Воистину, он исполнял свои обещания и он был посланником, пророком. Он заповедал своему народу [совершать] молитву, [раздавать] закят и Господь был им доволен. Сура "Марйам", 19:54-55)

В другом аяте Аллах упоминает о Своем повелении Пророку Мусе (мир ему):

Истинно, Я – Аллах, нет иного бога, кроме Меня; так поклоняйся же Мне и совершай молитву праведно для поминания Меня. (Сура "Та Ха", 20:14)

Аллах также сообщает и о праведной Марийам, примере высшей добродетели мусульманки, которая также совершала намаз, как повелел ей Аллах:

Марийам, благоговей покорно всем сердцем перед Господом твоим, склоняйся ниц и преклоняй колени перед Ним вместе с теми, кто преклоняется. (Сура "Али Имран", 3:43)

Повеление намаза относилось и к Пророку Исе (Иисусу) (мир ему), которого Аллах описывает в Коране словами "Слово от Господа":

(Иса) сказал: "Истинно, я раб Аллаха. Он дал мне Книгу и сделал меня пророком." Где бы я ни был, Он сделал меня благословенным и повелел мне молитву и закят, пока я буду (на земле). (Сура "Марийам", 19:30-31)

Какое время установлено Творцом для совершения намаза?
В Коране нам сообщается, что Всевышний повелел му`минам совершать пятикратную молитву на протяжении всей жизни в установленное время суток:

Когда вы завершите молитву, поминайте Аллаха, будете ли вы стоять, или сидеть, или лежать. Когда же вы будете в безопасности, то совершайте должную молитву праведно. Воистину, молитва строго предписана для му`минов в установленное время. (Сура "Ан Ниса'а", 4:103)

Пятикратный намаз состоит из утреннего намаза-фаджр, полуденного-зухр, послеполуденного-аср, вечернего-магриб и ночного намаза-иша. Время совершения намаза указано верующим во многих аятах Корана:

Так сноси же терпеливо [,Мухаммад,] то, что говорят они [неверные], и славь хвалой Господа твоего перед восходом солнца и перед его закатом, славь его и в течение ночи, а также в течение дня,чтобы твоя душа обрела довольство. (Сура "Та-Ха", 20:130)

Пророк Мухаммад (да пребудет над ним мир и благословение Всевышнего), по милости Творца, лучше кого бы то ни было понимал Господние откровения Корана, и мог разъяснять их праведный смысл, передал своей общине знание о часах начала совершения намаза и его окончании в течение всего дня. Самым известными хадисом Пророка, с.а.с, в котором повествуется о времени совершения намазов, является хадис, переданный нам от Ибн-Аббаса:

Пророк Аллаха (да пребудет над ним мир и благословение Всевышнего) сказал: "Джибраил (мир ему) два дня был мне имамом возле БейтУллах (Дома Аллаха). В первый раз он совершил полуденный намаз, когда тень была короткой и доходила до верха его обуви. Затем, совершил послеполуденный намаз, когда тень от предметов стала равной длины с самими предметами. После совершил вечерний намаз, когда солнце зашло и постящиеся разговели. Потом совершил ночной намаз, когда свет (вечерняя заря) на горизонте угас. После совершил утренний намаз, когда начало светать и постящимся было уже запретно прикасаться к пище. Во-второй раз он совершил полуденный намаз во время вчерашнего послеполуденного намаза, когда длина тени от предмета стала равной с самими предметами. Послеполуденный же намаз он совершил, когда тень от предметов стала в два раз больше самих предметов. Потом совершил вечернюю молитву в то же время, что и в предыдущий день. Потом совершил ночную молитву, когда миновала уже треть ночи. Потом, когда светало, совершил утренний намаз. Затем Джибраил (мир ему) обратился ко мне со словами: "О, Мухаммад! В эти часы совершали молитву все пророки (мир им), которые были до тебя. Время намаза – это время между двумя часами начала молитв!"

Как в аятах Корана,так и в достоверных хадисах Пророка Мухаммада, сас, и в толкованиях алимов Ислама совершение намаза обязательно в установленное время и истинно в степени, не допускающей каких-либо споров.

Пятикратный намаз вместе с фардом, ваджибом и сунной, состоит из 40 рака`атов. Распределение и порядок этих 40 рака`атов приведены ниже согласно времени совершения намаза:

Утренний намаз - Фаджр:

• Количество рака'атов 4: 2 рака'ат – сунна, два 2 рака'ата – фард.
Время выполнения: Начиная с предрассветных сумерек до восхода солнца.

Полуденный - Зухр:

• Количеств рака'атов: 10; 4 рака’ата - сунна, 4 рака’ата – фард, 2 рака’ата - сунна.
Время выполнения: cразу после полудня, когда солнце покидает зенит и склоняется к западу, до момента приближения послеобеденного намаза.

Послеполуденный - Аср:

• Количество рака'атов: 8; 4 рака’ата– сунна, 4 рака’ата – фард.
Время выполнения: Когда тень предмета станет длинней его самого в два раза.

Вечерний - Магриб:

• Количество рака'атов: 5; 3 рака’ата - фард, 2 рака’ата – сунна.
Время выполнения: После захода солнца до наступления темноты (времени ночного намаза).

Ночной намаз - Иша:

• Количество рака'атов: 13; 4 рака’ата - сунна, 4 рака’ата – фард, 2 рака’ата – сунна, и 3 рака’ата – витр.
Время выполнения: спустя 1,5–2 часа после захода солнца до времени утреннего намаза.

Намаз-витр относится к категории ваджиба (обязательное совершение молитвы) и состоит из трех рака?атов. Он совершается после ночного намаза-иша.

Мусульманин совершает намаз в благоговейном страхе
и трепетном смирении перед Творцом

Трепетное почтение и боязнь означает страх, полный глубокого уважения. Молиться в покорном смирении, значит выполнять это предписание, испытывая в сердце трепет перед Беспредельностью Величия и Могуществом Творца, испытывая перед Ним страх, полный благоговейного уважения. Му,мин, склонившись в молитве пред Владыкой Миров – Аллахом, конечно же испытывает величайший страх и трепет перед Богом и Его Величием и приближается к Аллаху настолько, насколько сильны этот страх и трепетное уважение.

Верующий, который стремится в полной мере и праведно соблюдать поклонение намаза, должен быть предельно бдительным к вещам, мешающим ему ощутить трепет и страх пред Аллахом, во время намаза должен стараться полностью сконцентрировать свои мысли на молитве, уделить ей максимальное внимание, усилием воли стараясь отдалить от себя на время молитвы все мирские мысли. Конечно, не всегда удается остановить поток мыслей, но надо стремиться к этому, думая только о близости Господа.

Аллах повелевает нам, когда мы стоит перед Ним в молитвенном поклоне, думать и взывать только лишь к Нему, превозносить и славить Его, Единого, Бога, Творца, Пречистого и Всемогущего. Праведное совершение намаза это великая возможность осуществить это поклонение с благоговейным трепетом в сердце. Ведь в Коране Аллах повелевает совершать молитву, чтобы поминать имя своего Господа:

Истинно, Я – Аллах, нет иного бога, кроме Меня; так поклоняйся же Мне и совершай молитву праведно для поминания Меня. (Сура "Та Ха", 20:14)

Фарды Намаза

Существует 12 фардов намаза, то есть обязательных действий, без совершения которых намаз считается недействительным: 7 фардов из них совершаются до намаза – они являются условиями для совершения намаза и 5 фардов во время намаза – это рукны намаза.

И мужчины, и женщины, собирающиеся совершить намаз, обязаны быть в состоянии ритуальной чистоты, то есть иметь ритуальное омовение (тахарат/ гусуль). Это является обязательным условием. Ритуальная чистота сохраняется от молитвы к молитве, если только за это время не было нечистых выделений, например, мочеиспускания, дефекации, метеоризма, семяизвержения, рвоты, кровотечения и т.п. Если же вода недоступна, к примеру во время путешествия или в других неординарных ситуациях или вода может нанести вредить поклоняющемуся, к примеру при болезни, му`мин может войти в состояние ритуальной чистоты без воды, совершив тайяммум.

О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к совершению молитвы, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или когда вы осквернены нечистотой, пока на омоете все тело, кроме как если вы находитесь в пути. А если вы больны или в путешествии, или выходили по (естественной) нужде, или вы с женщиной сношение имели и не нашли воды (чтобы обмыться), то омывайтесь чистым песком или землей, и обтирайте ваши лица и руки. Поистине, Аллах Прощающий, Милосердный! (Сура" Ан Ниса`а", 4:43)

7 фардов, обязательных действий, совершаемых до намаза:

–Очищение от хадаса (Хадастан тахарет)

–Очищение от наджаса (Наджастан тахарет)

–Прикрытие аурата (Сетри аурат)

–Направление на Киблу (Истикбали Кибла)

–Время (Уакиа, Вакит)

–Намерение (Ният)

–Тахримат-уль-Ифтитах или Такбират-уль-Ифтитах
(Произнесение Такбира при вступлении в намаз)

5 фардов, совершаемых во время намазе, которые называют также рукны:

–Кыйям. Стояние во время намаза.

–Кыраат. Чтение Корана во время стояния

–Руку`у. Поясной поклон настолько, чтобы руки были на уровне колен

–Сажда. Земной поклон. Касание земли одновременно коленями, руками, лбом.

–Ка`да-и ахире. Это сидение в конце намаза на протяжении времени чтения “Ат-тахият”.

Очищение от хадаса (Хадастан тахарет) – очищение от всех видов внешних физических и физиологических загрязнений, выделений посредством совершения малого омовение (вуду), если у готовящегося к молитве нет омовения, и полного омовения (гусуль) тем, кому следует совершить полное омовение. Вуду (малое омовение) – это промывание и протирание некоторых частей тела в установленном порядке. Гусуль – это полное омовение, при котором на теле человека не остается ни одного сухого места.

Очищение от наджасы (Наджастан тахарет) – это удаление всякого рода внешних или физиологических нечистот с тела, одежды, нижнего белья и места моления, которые могут стать препятствием для совершения намаза.

Вакит – совершение пятикратного намаза в установленное Всевышним время.

Намаз, совершенный до наступления установленного времени, не действителен. Расписание времени намазов для каждой местности устанавливается по календарю, соответствующему географическому положению местности.

Направление на Киблу (Истикбал-и Кибла): Совершение намаза, обращаясь лицом в сторону Киблы, то есть по направлению к Каабе, находящейся в Мекке. Для определения направления Киблы используется компас и необходимо знать географический градус местности, где совершается намаз, по отношению к Кибле.
Намерение (ният). Следует четко помнить, какой намаз совершается и дать ният в душе совершить этот намаз, произнести стоя, вслух о своем намерении совершить ради Аллаха определенный намаз. Ният выражается от всей души. Если намерение выражается формально, без искренности, это означает несоблюдение одного из условий намаза – нията.

Такбиру-ль-ифтитах. Это произнесение такбира, формулы возвеличивания Аллаха – "Аллаху Акбар" при вступлении в намаз. Во время такбира у мужчин обе руки подняты, ладони с раздвинутыми пальцами обращены в сторону Киблы. Взгляд обращен на место сажда, ступни параллельны друг другу. Руки подняты до уровня ушей, касаясь большими пальцами мочек уха произносится такбир-и ифтитах (начальный такбир): "Аллаху акбар". У женщин руки подняты не так высоко, кончики пальцев должны быть на уровне плеч.

Рукны намаза

Кыйям: Стояние прямо и четко во время намаза (обязательно для тех, у кого нет каких-либо физических изъянов или болезней, не позволяющих сделать это). У мужчин ладонь правой руки кладется на левую, обхватив мизинцем и большим пальцем правой руки запястье левой руки, и сложенные таким образом руки кладутся чуть ниже пупка. У женщин руки сложены на груди, правая кисть на левой, но запястье не обхватывается. Ступни параллельны друг другу на небольшом расстоянии. Взгляд обращен на место сажда.

Кыраат: Чтение одного или нескольких айатов Корана во время стояния в молитве.

Руку,: Поясной поклон, при котором спина и голова составляют прямую линию, а ладони кладутся на колена. Взгляд обращен на кончики пальцев ног. Голова и спина – на одном уровне, параллельно поверхности места молитвы. Ноги выпрямлены. Пальцы рук раздвинуты и обхватывают колени. У женщин –поклон не такой глубокий, как у мужчин: голова выше спины. Кисти рук с сомкнутыми пальцами лежат свободно на коленях, не обхватывая их, колени чуть согнуты.

Саджда. Земной поклон с почти одновременным касанием земли коленями, а затем руками, лбом и носом. Голова расположена между кистями рук. Пальцы рук и ног должны быть направлены по направлению Киблы. Локти не касаются ковра и отодвинуты от корпуса тела ( у женщин, наоборот, локти придвинуты к телу). Живот не касается бедер, пятки сомкнуты.

Ка,да. Это – сидение в самом конце намаза на протяжении времени чтения Ат-Тахията. Взгляд обращен на колени. Руки лежат на коленях, пальцы - в свободном положении. Посадка смещена на голень левой ноги. Правая нога чуть отодвинута в сторону, пальцы ноги загнуты в сторону Киблы. У женщин обе ноги чуть сдвинуты вправо. Садиться следует не на левую ногу, а на пол. Салям (приветствие) в правую сторону. Руки лежат на коленях, пальцы – в свободном положении. Обе ноги сдвинуты вправо. Голову поворачивают вправо, взгляд – на плечо.

Также напомним вкратце положения Сетри Аурат, Кибла и Абдест, являющихся фардами, то есть обязательными условиями намаза:

Что такое Сетр-и Аурет?
"Сетр-и аурет" называется покрытие тех мест на теле человека, которые запрещено показывать или открывать во время намаза и в любое иное время другому человеку и на которые запретно смотреть кому-либо. Мужчина во время намаза обязан прикрывать часть тела от пупка до колен включительно. Колени тоже являются ауратом. Для женщины-мусульманки ауратом является все тело, кроме лица, кистей рук и стоп ног.

Абдест (омовение)

Перед каждой молитвой му,мину необходимо совершить абдест (омовение). Существуют несколько обязательных предписания при омовении (фард). В случае нехватки времени или воды можно ограничиться омовением фард. Если выполнены все фарды, омовение считается действительным и после него можно совершать очередную молитву-намаз.

Как и при выполнении любого богоугодного дела, му`мин должен произнести “Бисм Ил-лях ир-Рахман ир-Рахим” ("во Имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного"), прося Господнего благословения и помощи.

1) Омыть лицо один раз

2) Омыть руки до локтей включительно один раз

3) Месх – протереть мокрыми руками волосы на голове, 1/4 часть волос

4) Омыть ступни ног, включая щиколотки один раз.

Суннаты (желательная часть омовения)

Вместе с фардами при совершении омовения существуют и предписания по Сунне. Ниже приведены сунны, которые должен исполнять му`мин перед совершением намаза. Прежде всего, следует отметить, что для омовения нужно использовать чистую воду. При омовении вода должна обтекать все омываемые части тела, на теле не должно остаться наджасы (нечистот). Ничто не должно изолировать омываемые части тела от соприкосновения с водой, к примеру, лак на ногтях или кольца и браслеты.

Как и при выполнении любого богоугодного дела, му`мин должен произнести “Бисм Ил-лях ир-Рахман ир-Рахим” ("во Имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного"), прося Господнего благословения и помощи.

–Намерение. Прежде всего, необходимо иметь намерение совершить омовение с целью выполнения молитвы или просто нахождения в состоянии ритуальной чистоты. При этом важно иметь сокровенное намерение в сердце. Готовясь к совершению омовения му`мин должен засучить рукава одежды до локтей включительно и сделать ният "Я имею намерение совершить омовение ради благоволения Аллаха".

– Три раза омыть руки до запястий, включая локти, не забывая хорошо промывать между пальцами. Если на руках имеют кольца, перстни или браслеты, следует снять их и промыть участки пальцев под ними.

–Желательно почистить зубы пастой с щеткой или мисваком для удаления остатков пищи и неприятного запаха.

– Трижды тщательно прополоскать полость рта, всякий раз набирая чистую воду правой рукой.

–Трижды прополоскать полость носа, всякий раз набирая воду правой рукой, но высмаркиваясь левой.

–Трижды омыть лицо, затрагивая все участки от места, где начинается волосяной покров головы до нижней части подбородка и до мочек ушей. Омытыми должны быть и те невидимые участки кожи лица, которые находятся под бровями, бородой или усами. Для мужчин, носящих бороду, следует протереть мокрой рукой свисающую часть бороды и повести, как расческой, пятерней правой руки внутрь свисающей части бороды.

–Трехкратное мытье рук до локтей включительно. Сначала трижды омывается правая рука до локтя, так, чтобы на руке не осталось сухого места, затем тот же порядок для левой руки.

–Протирание всего волосяного покрова головы. Сначала на руки наливают воду, чтобы намочить их, затем ладонью и пальцами правой руки поглаживают переднюю четверть головы (лучше всю голову), проведя ей от лба в сторону затылка и наоборот.

– Промыть руки после протирания волос и промыть внутреннюю и внешнюю части ушей. Указательным пальцем правой руки протереть внутри правого уха и большим пальцем протереть внешнюю часть уха. Затем левой рукой повторить тот же порядок для левого уха. Затем внешней стороной оставшихся трех пальцев протереть шею.

–Трижды вымыть ступни ног до щиколоток включительно, не забывая хорошо промыть между пальцами, начиная с мизинца правой ноги и заканчивая мизинцем левой. Мыть сначала правую ступню, затем –левую.

– Соблюдать последовательность совершения омовения: омыть и протереть руки до запястий, рот, нос, лицо, руки до локтей, голова, уши, затылок и ноги.

– Начав омовение, последовательно завершить его, не растягивая на большие интервалы.

Кибла

Кааба, расположенная в Мекке, на месте Масджид аль–Харам, является киблой мусульман и во время совершения молитвы мусульмане всего мира обращаются лицом в сторону Каабы. В Коране Всевышний сообщил нам, что направлением, куда должны быть обращены лица верующих при совершении намаза, является Кааба. Если находящийся вдали от Масджид аль-Харам мусульманин совершит намаз, стоя лицом по направлению к Кибле, то этого достаточно, чтобы намаз считался правильным.

Совершая намаз, стоя лицом к Каабе, мусульмане каждый день выстаивают молитвы, обратившись к месту поклонения Пророка Ибрахима и его сына Исмаила (мир им), которые по велению Господа воздвигли Каабу, первый дом Единого Бога, и поныне она является напоминанием о пророках Аллаха. Считается желательным, чтобы лицо человека во время еды и сна также было обращено по направлению к Каабе. И когда человек умирает, он должен быть положен в землю так, чтобы лицо его было обращено к Каабе.

Как установить направление Киблы?
Киблой является не само сооружение Каабы, а участок земли, на котором стоит Кааба. Поэтому, даже находясь на дне океана или в воздухе можно совершать намаз, стоя в этом направлении. Направление Киблы можно рассчитать математическим путем, или же ориентироваться по положению Полярной звезды с помощью компаса. Если же не удается рассчитать или определить точное направление Киблы с помощью компаса, то за направление принимается наиболее логичное предположительное определение направления Киблы.

Если на месте, где совершается молитва, нет михраба, компаса, звезд, чтобы рассчитать направление на Каабу-Киблу, то лучше спросить у мусульман, знающих ее направление. Если намаз совершается во время движения на корабле, в поезде или в самолете, то, встав в направлении на Киблу, следует положить компас рядом с местом, где будет совершаться сажда (поклон ниц). Таким образом, при совершении намаза во время движения транспорта нужно менять позиции по направлению движущейся стрелки компаса, указывающей на расположение Киблы. Или же рядом должен находиться кто-то из мусульман, кто будет направлять совершающего намаз человека при изменении киблы во время движения.

Если человек не знает направления на Киблу, не ориентируется по михрабу, не спрашивает направление у знающего мусульманина, или же совершает намаз, не постаравшись рассчитать направление киблы, то считается, что этот человек полностью не выполнил все условия совершения намаза, ибо пренебрег повелением Аллаха и не проявил должного усердия, даже если он и попал верно по направлению на Киблу.


Абсолютная вера мусульманина в Божественное предопределение (кадар)

Скажи: “Ничто и никогда нас не постигнет, кроме того, что нам предначертал Аллах. Он – Покровитель наш, и на Него пусть верующие уповают!” (Сура "Ат Тауба", 9:51)

Воистину, Мы сотворили каждую вещь по предопределению. (Сура "Аль К'амар", 54:49)

Аллах провозгласил уверовавшим, что Он создал и наделил предопределением все живые и неживые существа. Ни одно существо не в силах изменить ход событий, предопределенный для него Всевышним, никто из живых существ не может отвратить беду или благо, которое установлено для того или иного человека Творцом. И му,мины, обретшие совершенный Иман, ясно осознают и веруют в истину, что не постигнет их ни что, кроме того, что предначертано в их жизни Аллахом задолго до того, как они появились на свет.

Эта истина земного бытия – источник беспредельной радости и умиротворения душ му`минов. Ведь все большие и малые события, видимые и не видимые нами до мельчайших подробностей спланированы Беспредельной Мудростью Творца. Поэтому каждое из этих событий развивается только во благо верующим и таит в себе великую мудрость.

Му'мины, постигшие эту абсолютную истину, всем сердцем предали себя Божественному предопределению, установленному для каждого из людей Беспредельной мудростью Творца. Му`мины знают, что все созданные Аллахом события, и в окружающей нас жизни, и в мире в целом, содержат в своей основе великую мудрость и благо для религии Аллаха и для иной, вечной жизни верующих. В аяте Корана: …И ни за что Аллах не дарует неверным победу над верующими. (Сура "Ан Ниса,а", 4:141) сообщается, что для му,минов, верующих в абсолютную предопределенность событий Аллахом, всякое событие завершится в их пользу и на благо их душ.

…Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто Ему помогает… (Сура "Аль Хадж", 22:40)

Аллах – Друг и Покровитель верующих. И му`мины, которые избирают Аллаха в покровители и полагающиеся лишь на Его волю, всегда помнят, что помощь и защита их Господа как в мирской жизни, так и в будущей вечной, всегда пребудет с ними. И даже когда, казалось бы, возникшая перед ними ситуация складывается далеко не в их пользу и несет страдание, они не впадают в отчаяние, а проявляют решительность и стойкость в вере в помощь Аллаха, зная, что и это тяжкое испытание – благо для совершенствования их души и Имана, посланное Аллахом.

Аллах сотворил землю как особое место мирского испытания для людей. Как часто случается, что люди, живя благополучно в изобилии и благе, выражают свою благодарность и преданность повелениям Аллаха. Но стоит беде коснуться их, как они тут же меняют свое поведение, забывая о вере и молитвах к Господу, становятся нетерпеливыми и неблагодарными Аллаху, отворачиваются от Него, пребывают в унынии и злобе по отношению к Всевышнему. В Коране очень точно описывается такое поведение людей:

…Ведь, истинно, когда Мы человеку даем вкус Нашей милости познать, он радуется ей. Когда ж его постигнет зло за то, что уготовали он себе своими делами, тотчас становится неблагодарным он. (Сура "Аш Шура", 42:48)

Му'мины, обретшие совершенный Иман, постигли тайну, раскрытую в аяте Корана:

…Мы испытываем вас и злом и добром, и к Нам вы будете возвращены". (Сура "Аль Анбийа,", 21:35)

Верующие знают, что все события, которые на первый взгляд могут казаться хорошими или плохими, на самом деле созданы Аллахом с целью испытания искренности их веры. И ни что происходящее в жизни, каким бы оно не было, ни коим образом не повлияет на их веру и упование, обращенное к Аллаху. Верующие знают, что даже кажущиеся на первый взгляд горькими и плохими события, постигшие их, на самом деле в будущей жизни обернутся для них великим благом. Потому что Аллах создает каждое событие, исполнив его великой мудростью, которую мы можем не сразу заметить и понять. Эта истина отражается в Господнем откровении:

И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас явное зло. Поистине, Аллах знает, а вы не знаете! (Сура "Аль Бакара", 2:216)

То, что человек воспринимает как зло, на самом деле есть лишь причина, которая в итоге приведет к великой радости для уверовавшего. Так как все события, которые человек встречает на своем жизненном пути, сотворены Владыкой Беспредельного Знания и Мудрости – Аллахом.

Ум человека и его суждения крайне ограничены. Поэтому все, что требуется от человека, это беспредельная вера в предопределение, установленное Аллахом с непостижимой нами мудростью и благом для верующего. Кадар во всех ситуациях приведет уверовавшего к самому достойному и благому результату. Возможно, сталкиваясь в жизни с каким-то событием, оно может показаться сперва негативным, вызвать в душе отчаяние и обиду, но ведь Аллах таким образом, возможно, испытывает покорность души му`мина и искренность его в вере и через это испытание дарует его душе бесценные высоты совершенства Имана. И, может быть, через какое-то время Аллах обернет это событие в такое благо для человека, которое трудно было даже предположить.

Люди, забывающие о помощи Аллаха и не уповающие на его милость, забывают и о том, что каждое событие является лишь испытанием, а потому впадают в отчаяние и душевные терзания. Но му`мины, достигшие совершенства Имана, на протяжении этого испытания проявляют нравственную стойкость, мужество и веру, угодную Аллаху, заслужив Его благоволение и непременно видят высшую милость Творца в этом испытании, достигают благого исхода.

В Коране приведены многие эпизоды из жизни пророков, которые показывают нам яркие примеры совершенства их Имана. Вспомним пример Пророка Мусы, мир ему, когда, выведя по велению Аллаха иудейский народ из Египта, чтобы избавить их от бесчеловечного гнета фараона, он оказался в ситуации, казавшейся безвыходной: Пророк Муса и его народ оказались на берегу моря, и не было иного пути спасения, народу Израилеву грозила неминуемая гибель от настигавших войск фараона. И именно в этот момент среди народа пророка Мусы (мир ему) стали явными те, которые всем сердцем уповали на милость Аллаха, зная, что в каждом созданном Им событии, непременно, скрыто благо, и те, которые, забыв об этом, впали в сомнение и панику. Вот как в Коране описывается это событие:

А с восходом солнца они (фараон и его войско) пустились вслед за ними. И вот когда обе общины увидели друг друга, сказали люди Мусы: “Поистине, они настигли нас”. (Муса сказал): “Нет, [не бойтесь], истинно, ведь со мной мой Господь, Он укажет мне путь!” (Сура "Поэты", 26:62)

И на это Мы повелели Мусе: “Ударь по морю посохом твоим!” И тотчас в стороны разверзлось море, и стали обе стороны его, как две великие горы. Потом приблизили Мы к морю остальных. Спасли Мы Мусу и всех тех, кто были с ним. Потом Мы потопили тех других. В этом, поистине, есть знамение. Но большинство из них не веруют. (Сура "Поэты", 26:63-68)

Многие из людей, находившиеся рядом с Пророком Мусой (мир ему), впали в отчаяние и были охвачены страхом смерти, считая, что нет спасения от настигшего их фараона и его войска. Но Пророк Муса (мир ему) никогда не терял веру в провидение Аллаха и не отчаивался, твердо веруя, что Аллах всегда рядом и помощь Его близка. И в ответ на мольбу пророка Аллах сотворил великое чудо, Всевышний разверз воды моря и открыл путь Пророку Мусе (мир ему) и его народу по морскому дну. И как только нога последнего из народа Израилева ступила на сушу, Аллах низверг вздыбленные волны на фараона и его войско, потопив безбожного, жестокого правителя.

Аллах указал чудесное спасение уверовавшим сразу же, как только они мужественно и искренне воззвали к Нему, и событие, казавшееся гибелью, обернулось великим спасением народа.

Еще один яркий пример крепости Имана и мужества му`минов передан нам в аяте, повествующем об исходе Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Всевышнего, из Мекки вместе с праведным Абу Бакром:

Если вы не окажете ему (Пророку) помощи, то ведь Аллах уже помог ему, когда неверующие изгнали его [из Мекки] и он был одним из двоих, когда они оба укрылись в пещере и когда он сказал своему спутнику: “Не печалься, ведь Аллах с нами” Тогда низвел Аллах покой Свой на него и воинством небесным его укрепил, что было взору вашему незримо, и (с корнем) вырвал слово нечестивых. Ведь слово Аллаха – Великое слово. Поистине, Он Мудр и Могуч! (Сура "Ат Тауба", 9:40)

Пророк Мухаммад, сас, находясь в тяжелейших условиях преследования и угрозы расправы, проявил глубокую покорность Аллаху и совершенство Имана, наставляя своего друга не допускать в сердце сомнений в близости помощи Аллаха. Верующие, обретшие Иман, всегда наставляют друг друга и равняются на примеры высшей морали Пророков, заслуживших одобрение и милость Аллаха, стремясь явить эту наивысшую мораль и крепость веры в любых трудностях, уповая лишь на Аллаха:

Скажи: "Довольно мне Аллаха, и пусть лишь на Него уповают уповающие. (Сура "Аз Зумар", 39:38)

ОТНОШЕНИЕ мусульманина К ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ

Жизнь в этом мире– лишь забава и игра (страстей). И воистину, будущая обитель и есть вечная жизнь, если бы они только знали. (Сура "Аль Анкабут", 29:64)

Аллах сотворил земную жизнь как обитель временного пребывания людей. В земной жизни люди проходят испытание, цель которого очищение уверовавших от всех недостатков и слабостей, обучения душ и достижение наивысшей духовной зрелости, став достойными войти в обитель вечного Рая. Но земная жизнь это место испытания и безбожников, ибо именно здесь они явят свою нечестивую суть... Об этой истине мирского бытия размышляет и постигает очень малое число людей, но именно они, постигшие ее умом и сердцем, и есть му`мины, обретшие совершенный Иман.

Отношение му`мина к жизни основано на этой самой главной истине бытия, сообщенной Всевышним в Коране. Му`мин, окрепший в Имане, в отличие от неверных, никогда не привязывается к бренным красотам мирской жизни, напротив, беспрестанно готовится к будущей вечной жизни и помнит, что каждый день она приближается к нему. Му`мину хорошо известна подлинная цель пребывания души человека на земле: поклонение Аллаху словом и делом каждый миг жизни, ибо таково повеление Творца:

Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. (Сура "Аль Зариат", 51:56)

Но мы уже говорили о том, что поклонение Аллаху не значит лишь формальное совершение предписаний Корана. Поклонение Аллаху не ограничивается только намазом или постом. Напротив, поклонение – это образ жизни, пронизывающий каждое дело, намерение и слово человека. Му`мин, достигший совершенного Имана, – это человек, каждым мигом жизни соответствующий этому определению, то есть проводящий эту жизнь в служении Господу.

Му`мин живет ради милости Аллаха, работает ради Аллаха, зарабатывает и расходует данные ему Аллахом материальные и интеллектуальные возможности лишь для Его благоволения и поклонения Ему. Ведь ему открыта истина: Всевышний создал мирскую жизнь для того, чтобы испытать человека на стойкость и искренность веры:

Поистине, Мы сотворили человека из капли смеси влаги; и Мы испытываем его, а потому сотворили его слышащим, видящим". (Сура "Аль Инсан", 76:2)

Аллах, сообщив людям, что земная жизнь – это место, предназначенное лишь для жизненного испытания и совершенствования души, особо предупредил уверовавших не обманываться и не обольщаться искушениями земной жизни, всегда помнить об их мимолетной сути:

О люди! Воистину, обещанное Аллахом– Истина, так пусть не обольщает вас эта земная жизнь… (Сура "Фатыр", 35:5)

Так что му,мины никогда не обольщаются и не привязываются к бренным красотам земной жизни, какими бы манящими они не казались. Потому что они познали из Откровения Всевышнего подлинную суть мирской жизни. Коран гласит, что земная жизнь – "лишь игра и забава", "бахвальство и похвальба между людьми", "состязание в богатстве и умножении потомства" и "обольщение благами преходящими". Аллах в аяте приводит сравнение с земной жизнью, пример, который каждый из нас может увидеть вокруг:

Знайте же, что жизнь мирская – лишь забава, суета да тщета, бахвальство между вами, да страсть в преумножении богатства и детей. Подобно дождю, что поросль взрастит на радость сеятелей (грешных), потом [растения] увянут, и ты видишь, как они желтеют и обращаются в труху. А в будущей жизни уготовано тяжкое наказание, [уверовавшим] же – прощение от Аллаха, и благоволение. Ведь жизнь в этом мире – лишь обольщение благами преходящими. (Сура "Аль Хадид", 57:20)

Аллах напоминает людям истину, что все на земле подвластно времени и не избегнет ветшания и смерти: красивые дома, роскошные машины, великолепные места, прекрасные пейзажи, молодость и красота, власть, карьера и богатство …

Все новое за очень короткий промежуток времени ветшает и разрушается, молодость уходит, люди стареют и умирают, красота человека или вещей за пару десятилетий теряют свою прежнюю силу и со временем изменяются до неузнаваемости.

Самые дорогие вещи с течением времени, разрушаясь или ломаясь, теряют свою ценность. Самые радостные воспоминания жизни мгновенно проходят, оставаясь в прошлом, от полученных удовольствий не остается и следа. По прошествии короткого времени человеку вообще начинает казаться, что он и вовсе не переживал всего этого. Аллах в аяте предупреждает о мирских обольщениях, из-за которых люди, поддавшись своим страстям, привязываются к земной жизни и ее материальным благам, забывая о Дне Господнего Суда и ином вечном мире:

Людям показана разукрашенной и заманчивой любовь страстей: к женщинам и детям, накопленным мешками золоту и серебру, чистокровным коням, скоту и посевам. [Но все] это – временное пользование в земной жизни. Истинно вечная и прекрасная обитель та, что у Аллаха! (Сура "Али Имран", 3:14)

Суть этого аята самым лаконичным образом описывает главную черту всех мирских благ: все они мимолетны и преходящи, и каждое из них так или иначе заканчивается. И на земле нет ничего, к чему можно бы было привязываться со страстным неодолимым желанием. И человеческое тело, состоящее из плоти и костей, и все другие материи, существующие на земле, созданы со множеством различных недостатков и изъянов и все они тленны. Каждое из них является лишь несовершенной копией вечных нетленных и лишенных каких-либо изъянов райских благ, и созданы они такими для того, чтобы напоминать людям о будущем вечном мире, который избавлен от несовершенств земного мира.

Му`мин, осознающий эту истину, пользуется всеми дозволенными земными благами, но, в отличие от обольщенных этим материальным миром людей, он не дает мирским страстям овладеть своей душой. Он никогда не поддается чувству собственничества к тому, чем владеет, а напротив, каждый миг жизни благодарен Аллаху за дарованное ему. Му`мин знает, что истинным владельцем всех благ на земле является лишь Аллах.

А те, кто думают, что владеют каким-то богатством, красотой, силой, на самом деле обманывают самих себя, потому что они не могут создать ничего из того, что так страстно присваивают себе. Они не способны сотворить даже самую малую толику из благ, которыми, как им кажется, они обладают. К тому же они не способны предотвратить их исчезновение или гибель. Каждый человек, кем бы он ни был, сотворен Всевышним Творцом – Аллахом и настанет день, когда он обязательно вкусит смерть, и все блага, присущие этому миру, все, чем он владел на земле, останется в стороне.

Это и есть главное отличие му`минов от всех остальных людей, находящихся в глубоком небрежении, забывших об истине мирской жизни, изложенной в аяте Корана:

… они любят (тщету) преходящей жизни и пренебрегают тяжким Судным Днем. (Сура "Аль Инсан", 76:27)

Му`мины же готовятся делами и помыслами не к земной жизни, а к вечной жизни в ином мире и взывают к Аллаху словами:

Но есть среди них и такие, которые говорят: "Господи наш! Даруй нам благо и в этом мире и в будущем вечном и спаси нас от мук Огня". (Сура "Аль Бакара", 2:201)

И в ответ на их искренность и мольбы Аллах воздает им за красотой жизни и благами в земном мире, и совершенными благами в вечном мире. И эту радостную весть для уверовавших Аллах сообщает в Коране:

И так даровал им Аллах награду ближайшей жизни и великую награду будущей. Аллах любит делающих добро! (Сура "Али Имран", 3:148)

Им радостная весть [о доле благой] и в этой жизни, и в другой. В словах Аллаха нет перемен. Сие есть великое спасение и счастье. (Сура "Йунус", 10:64)

ОТНОШЕНИЕ мусульманина К СМЕРТИ

И каждая душа познает смерти вкус. В День Воскресения сполна вам воздадут (за ваше тщание в сей жизни); И тот, кого минует огонь Ада и будет введен в Рай, воистину обретший спасение. Ведь жизнь в мире сем – лишь обольщение благами преходящими. (Сура "Али Имран", 3:185)

Каждая душа познает смерть и потом к Нам вы будете возвращены. (Сура "Аль Анкабут", 29:57)

Каждого человека на земле, без исключения, обязательно постигнет смерть в назначенный ему день и час. Богатство, должности, положение в обществе, слава, сила и красота – не в состоянии избавить человека от смерти. Все без исключения подвластно Господнему закону бытия, и смерть является неизменным законом Аллаха для земной жизни; все люди, жившие когда-либо, познали ее и никто не властен избежать ее:

Где бы вы ни были, смерть найдет вас, даже если вы будете (укрыты) в высоких башнях. (Сура "Ан Ниса’а", 4:78)

Му`мины глубоко постигли эту истину: осознавая неизбежность и близость смерти, они ясно понимают также необходимость готовиться к следующей вечной жизни, которая начнется сразу после смерти. Они боятся, что смерть может настигнуть их, когда они еще не постигли всей морали Ислама, предписанной Аллахом в Коране, и не заслужили Его благоволения, а потому с трепетом и искренним усердием стремятся жить, соблюдая заповеди Творца.

И они спешат, словно бы смерть может постигнуть их в следующий миг, спешат приблизиться к Аллаху насколько возможно через совершенствование своих душ благими делами и поклонением, чтобы заслужить Его милость. В Коране Аллах упоминает нам, о чем должен всем сердцем молиться праведный му,мин:

Господь наш, низведи на нac тepпeниe и забери наши души предавшимися Тебе" (Сура "Аль Ара`аф", 7:126)

... Ты, Творец небес и земли и Ты мой Покровитель в этом мире и другом. Упокой меня предавшимся Тебе и причисли меня к благочестивым. (Сура "Йусуф", 12:101)

Му`мины, обретшие совершенный Иман, относятся к истине смерти с глубокой покорностью, ибо таков закон Аллаха. И рассматривают ее как врата в обитель вечного Рая, который является для них радостной вестью от Аллаха. но при этом они страшатся Ада, и потому спешат опередить друг друга в благих делах и усердствуют на пути Аллаха, дабы заслужить Его благоволение, поощряют друг друга вершить благое.

В Коране сообщается, что истинный му`мин на протяжении всей своей жизни пребывает с надеждой о Рае и в трепетном страхе пред карой Аллаха. Ведь нет предела совершенству Имана, и верующие, с одной стороны, уповают войти в обитель Рая, но с другой стороны, всегда ощущают недостаточность своего духовного уровня и боятся оказаться в Аду:

Они верны в завете Аллаху и не нарушат данный обет и они соединяют то, что Аллах повелел соединять. И боятся благоговейным трепетом Господа своего и страшатся тяжелой расплаты. И они терпеливы и стойки (в вере), стремясь к Лику и (благоволению) Господа, и совершают молитвы (искренне), и раздают тайно и явно из того, чем Мы наделили их и отдаляют зло добром. Это для них уготован (прекрасный конец) этой обители, и вечная (обитель счастья). Они войдут в сады Рая. Войдут в сады Рая и те, кто был благочестив из их отцов, супругов и их потомков. И через все врата к ним ангелы с приветствием сойдут (и скажут): "Мир вам за ваше терпение и стойкость". И как прекрасен итог их (земного) бытия! (Сура "Ар Ра`ад", 13:23-24)

ВЕРА МУСУЛЬМАНИНА В ИНУЮ, ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ

И они веруют твердым знанием (в Писание), что послано тебе, и в то, что до тебя ниспослано другим (пророкам); и веруют в другую жизнь и нет сомнений (в них об этом). (Сура "Аль Бакара", 2:4)

Наказание Ада по своей тяжести несопоставимо ни с какими земными муками и страданиями. Коран упоминает о множестве форм лишь одного вида наказания Огнем. Обитатели Ада горят в огне, издавая крики отчаяния от невыносимой боли, причиняемой огнем, руки их прикованы цепями к шее и их бросают в тесные огненные пространства, им изливают на головы кипящую воду, стегают железными плетьми, их тела извиваются от неодолимого голода и жажды, их беспрерывно подвергают все новым и новым пыткам, и нет ни малейшего перерыва или послабления в муках, которые будут длиться без конца, вовеки. Раскаяние и глубокие страдания от безысходности, безнадежности снедают их, они жаждут умереть и исчезнуть, раствориться в небытии. Но этого никогда не произойдет. Испытываемые ими невыносимые муки и страдания все усиливаются. И раздается им эхом:

Войдите в него, теперь уж вытерпите вы или нет этот Огонь,– для вас одно. Вам воздается только за то, что вы вершили на земле". (Сура "Ат Тур", 52:16)

Му,мин, обладающий совершенным Иманом, часто вспоминает и размышляет об ужасающих картинах Господнего наказания, о которых сообщается в Коране, и всем сердцем стремится к Аллаху. Му`мин живет, искренне следуя морали Корана, всегда помнит, что в любой момент ангелы смерти могут придти и забрать его душу в иной мир. А потому каждое его дело, решение, манеры поведения и речи в высшей степени достойны, потому что он поставил себе целью приблизиться к вратам Рая и отдалить от себя наказание Адом. Потому что никто на земле не может быть уверен в совершенстве своей души и Имана и что его не коснется кара Всевышнего.

В День воскресения Мы установим точные весы, и ни одна душа не вкусит несправедливости ни в чем. И будь какое-либо (из ее деяний) весом даже с горчичное зерно, Мы и его принесем (на весы). И Нас достаточно для проведения расчета. (Сура "Аль Анбийа`", 21:47)

В Коране сообщается, что в День Суда будут установлены чувствительные, точнейшие весы. И му`мины, верующие в этот обет Аллаха, стараются использовать на земле каждый миг жизни, чтобы в тот самый главный День чаша праведных деяний перевесила чашу грехов. Ведь Аллах предупреждает людей об этом:

В тот день люди толпами выйдут [из могил], дабы показали им то, что они вершили на земле. И тот, кто совершил добро, хотя бы на вес пылинки, увидит его. И тот, кто совершил зло, хотя бы на вес пылинки, узрит его. (Сура "Аз Зальзаля", 99:6-8)

В тоже время му`мин остерегается поступить недостойно, потому что каждый совершенный им поступок приближает его к Раю или к Аду. У человека есть только два пути – путь в Рай или путь в Ад, иного пути нет. Люди, достигшие совершенного Имана, ясно осознают эти истины, поэтому на протяжении всей своей жизни живут в надежде и в страхе. Ведь мысль о приближении смерти и Судного Дня никогда не оставляет их совесть. Каким образом повели бы себя люди, узнай они сейчас, что в данный момент они уже распределены на две группы, одна из которых вскоре пойдет в Рай, а другая в Ад и что после Суда, который уже вот-вот свершится, для них начнется вечная жизнь?

Станет ли человек, узнавший, что вот-вот ему грозит навеки оказаться в Аду, преднамеренно совершать какой-либо дурной поступок или злодейство?

Конечно же, нет. Напротив, оказавшись в такой ситуации, человек сделает все возможное, самые достойные поступки, чтобы пусть даже в последний момент искупить свою вину и избегнуть мук Ада. Даже тот, кто в земной жизни не верил в приближение Судного Дня и считал все это вымыслом, впадет в панику, узнай он, что Ад уже совсем близок к нему, и будет стараться искупить свои грехи. Однако в тот День у человека уже не будет времени исправить ситуацию. Потому что вместе со смертью заканчивается срок земного испытания, установленный Аллахом для него, и книга записи земных деяний уже закрыта. И теперь уже воздаянием им будет то, что сами они уготовили себе, все их благие дела или злодеяния будут представлены перед ними.

Поэтому верующие, обретшие крепкий Иман, в земной жизни усердствуют в поклонении Всевышнему, готовясь к следующей вечной жизни, так как твердо верят в существование Рая и Ада и помнят о каждодневном приближении смерти. Му`мины часто напоминают себе о Дне Расчета, когда все люди будут собраны перед Господом и о каждом из людей Аллах примет решение, напоминают, чтобы в ином мире не пережить отчаяние и горькое раскаяние. Му`мины готовятся к следующей, вечной жизни с таким твердым знанием и искренней верой, словно бы они уже видели совершенные красоты Рая и ужасающие картины Ада и вернулись обратно на землю.

Поэтому, сталкиваясь с тем или иным испытанием от Господа, проявляют самые достойные качества своей души. Так как знают, что даже самый малый проступок, малодушие и неискренность в тот самый главный День могут заставить его очень горько сожалеть о содеянном. Твердая вера му,минов в существование и близость иного, вечного мира приближает их к Аллаху и беспрестанно усиливает в них трепетный страх перед карой Всевышнего. Му`мины, достигшие крепости Имана, трепещут в страхе перед Аллахом так, насколько они в состоянии испытывать чувство страха, уповая обрести вечную жизнь Рая.

Так бойтесь же гнева Аллаха сколь можете... (Сура "Ат Тагабун", 64:16)

нравственность, ВОСПИТЫВАЕМАЯ иманом

и, поистине, нрав возвышенный дан тебе. (Сура "Аль Калям", 68:4)

Человек, искренне верующий во Всевышнего, беспрекословно выполняет все Его повеления. И через это безоговорочное поклонение верующий достигает в душе высот нравственности и морали. Совершенствование Имана происходит только через глубокое постижение и искреннее следование в жизни положениям Корана – Господнего Слова.

Человек может воспитывать в себе благодетель и черты характера, угодные Богу, лишь через неукоснительное соблюдение повелений Аллаха. Всевышний повелевает му`минам в Коране воспитывать в себе наивысшие добродетели: честность, справедливость, терпение, самоотверженность, верность, преданность, мужество, кротость, скромность, доброжелательность, сострадание, милосердие, незлобивость и не гневливость, сдержанность и еще целый ряд достоинств характера. Коран содержит ясный запрет на проявление любого из противоположных перечисленным выше чертам.

Человек, который живет, соблюдая мораль Корана, всегда благочестив и богобоязнен, живет, следуя голосу совести. Потому что человек соблюдает повеления Аллаха в той мере, насколько он испытывает страх перед Господом и следует голосу совести, которая в свою очередь побуждает его только к добру и тому, что угодно Богу. В противном случае человек не сможет проявить стойкость и постоянство в соблюдении моральных норм Корана.

Если в душе человека нет боязни перед Богом, то рано или поздно он станет небрежителен к заповедям Творца. Даже если такой человек в какой-то ситуации и проявит моральные качества, одобряемых Аллахом, все равно, однажды желания нафса смогут возобладать над его совестью и он вмиг может изменить всем заповедям.

Именно здесь предельно четко проявляется нравственное превосходство людей, достигших глубинной степени Имана. Человек, обладающий совершенным Иманом, каждый миг жизни, безустанно и много более зрело, чем остальные люди, являет пример высшей морали и благочестия. Он старается проявить самое стойкое терпение, наивысшую самоотверженность, искреннюю покорность, самую глубокую любовь к Аллаху.

И именно своим нравственным совершенством он выделяется среди всех остальных людей. Как сказано в Коране, они являются "образцом и примером для богобоязненных".

Главная цель каждого мусульманина, конечно же, воспитать в себе наивысшее благочестие. Мусульманин не может никогда довольствоваться степенью своего Имана, он не может считать себя самодостаточным, поставить себе границу, мол, мне достаточно Имана и так. Такая логика глубоко ошибочна и греховна. Всевышний многократно предупреждает людей в Коране не поддаваться чувству довольствования самими собой и ни в чем не считать себя достаточными, но всегда развивать себя, свой Иман и стремление к Господу. Только такой человек угоден Творцу.

Аллах предупреждает му`минов от неверных рассуждений, напоминая, что человек, считающий себя самодостаточным, утрачивает с этим все достигнутые высоты и благодетели, и тогда рано или поздно собьется с Истинного Пути:

Нo нeт! Истинно, человек преступает пределы, ибо мнит себя самодостаточным и (не нуждающимся). Но ведь к Господу предстоит возвращение. (Сура "Аль Аляк", 96:6-7)

И долг каждого, кто верует в Аллаха и в иной, вечный мир, стремиться к наивысшей степени благочестия, предписанной в Коране. Только тот, кто избрал это главной целью земной жизни, может иметь надежду войти в обитель Рая, где му`мины пребудут навеки вместе с пророками, праведниками и мучениками за веру, шахидами, с самыми достойными и избранными Господом верующими. Аллах сообщил в Коране, что обрести Его милость и вечную благодать обители Рая могут лишь в высшей степени смиренные и благочестивые перед Господом люди:

A ктo пoвинyeтcя Aллaxy и Его пocлaнникy, тo oни пребудут вмecтe c пpopoками, пpaвeдниками, мучениками и блaгoчecтивыми, кoмy Aллax oкaзaл Свою милocть. И cкoль пpeкpacны oни кaк друзья! (Сура "Ан Ниса`а", 4:69)

В следующей главе мы будем подробно говорить о том, какая мораль предписана Аллахом в Коране и какое усердие над воспитанием своей души должен проявлять человек, стремящийся к Лику Аллаха и вечному спасению.

СОВЕСТЬ МУСУЛЬМАНИНА, СТРЕМЯЩЕГОСЯ
К СОВЕРШЕННОМУ ИМАНУ

Аллах создал человека и наделил его нафсом, своего рода голосом низменного естества, который беспрестанно внушает ему зло и греховные намерения. Но Аллах наделил человека и другим голосом, который никогда не умолкает и не ошибается, который беспрестанно удерживает человека от зла и неизменно побуждает к добру. Этот голос, находящийся в душе человека, называется совесть.

Совесть – это понятие духовной мудрости и прозрения, внутренняя убежденность в том, что есть добро, и что есть зло. Аллах раскрыл людям эти две особенности человеческой природы в Коране:

Клянусь душой [человеческой] и тем, кто ее устроил, и внушил ей фуджур (беспредельное зло и грех) и богобоязненность. Истинно, тот, кто очистил ее, обрел спасение и понес тяжкий урон тот, кто сокрыл [злое и греховное] в душе. (Сура "Аш Шамс", 91:7-10)

Аллах внушает душе человека остерегаться зла и греховной сути своего нафса. Этим внушением, вдохновением Аллаха и является совесть человека. Таким образом, совесть можно образно описать как голос, внушаемый Аллахом душе человека, который призывает му`мина к добру и благочестию. И поэтому совесть – это ключ к вратам совершенного Имана.

Му`мин, стремящийся возвысить свой Иман, всегда слушает голос совести. Однако понимание совести у му`минов отлично от обычного понимания совести, распространенного среди людей, живущих в безверии. В среде мирских людей, не понимающих сути Имана, выражение "быть совестливым" означает, к примеру, помогать нуждающимся, престарелым, жертвовать какие-то средства благотворительным фондам. Но за исключением этих узко ограниченных проявлений "доброты", большая часть этих людей редко прислушиваются к голосу совести, и живет, охваченная страстями собственного нафса.

Только лишь му`мины, обладающие совершенным Иманом, на протяжении всей жизни следуют голосу совести так, как предписано в Коране. Ведь их цель – стать ближе к Аллаху и заслужить Его благоволение, а потому какими бы ни были обстоятельства, они поступают согласно голосу совести, не ища себе оправданий или послаблений. Ни усталость, ни бессонница, ни суета повседневной жизни не могут заглушить для них этот голос. Даже в самых сложных и экстренных ситуациях, в самые трудные моменты жизни они поступят подобающим, достойным образом, следуя голосу совести и являя пример высшего благочестия.

Представим себе такую ситуацию: после тяжелой многодневной работы, проделав длинный путь, му`мин вернулся домой, усталый, быть может, больной и обессилевший с единственным желанием немного отдохнуть. И вот в момент, когда он решает позволить себе расслабиться и отдохнуть, к нему вдруг обращается за помощью человек, попавший в беду. В таком случае му,мин не раздумывая поспешит на помощь к нему, вмиг забыв о своей усталости и нуждах. Если же его физическое состояние не позволяет ему оказать помощь другому, то он использует все имеющиеся средства, позовет к этому делу других му,минов, которые смогут помочь тому человеку. И в ответ на это му,мин никогда не будет ждать благодарности. Никогда не станет жаловаться и говорить о своей усталости, оказывая помощь кому-либо, или расхваливать свою самоотверженность. Нет, му`мин всегда пример высшего достоинства и мужества. Потому что все это он делает не ради мирского благодарения, но только лишь ради Аллаха, и не ждет ни от кого вознаграждения и благодарности, а ждет милости только от Аллаха. В Коране Аллах показывает нравственные качества, которые должны быть присущи му`минам:

[и говорят]: “Мы даем пищу ради Лика (и довольствия) Аллаха и не просим от вас ни вознаграждения, ни благодарности.” Ведь мы страшимся Господа своего в тот скорбный, тяжкий Судный день". (Сура "Человек", 76:9-10)

Вот таково понимание совести му`минами. Му`мин, будь то женщина или мужчина, в любых сложных ситуациях и в любых условиях следует голосу совести и, совершив благое дело, не будет ждать мирской благодарности и похвалы. Ему достаточно знать, что Аллах доволен им, и это будет являться для него великой радостью и мощнейшим источником вдохновения.

Рассмотрим типичный пример человека, не знающего веры и Имана. Пожалуй, такие примеры часто встречались каждому в жизни. Столкнувшись с чужой бедой, неверующий в Бога человек способен найти себе массу оправданий или неблагоприятных поводов, которые, якобы, не позволили ему помочь нуждающемуся.
Безбожник способен найти тысячи предлогов, чтобы сделать вид, что он не слышит своей совести. Он может проявлять нервозность, нетерпимость и агрессивность по отношению к другим, сославшись на свою усталость или плохое самочувствие. В такой ситуации он считает себя избавленным от необходимости помогать кому-то, спасает себя, но не нуждающегося в помощи человека, может быть грубым и нервозным даже по отношению к близким и родным. Однако если в исключительной ситуаций он все же согласится помочь кому-то, то после, обязательно, будет ждать от него благодарности и всячески напоминать о своем "подвиге" или же считать того, другого, своим должником.

В поведении му`минов и людей неверующих, в их нравственном облике существует колоссальная разница, это как две разные планеты, существующие по совершенно отличным законам. Эти отличия проявляются в каждом моменте их жизни, и высшим проявлением ее станет то воздаяние, что получат они после смерти в День Господнего расчета.


ТЕРПЕНИЕ (САБР) МУСУЛЬМАНИНА,
СТРЕМЯЩЕГОСЯ К СОВЕРШЕННОМУ ИМАНУ

Терпение (сабр) человека, стремящегося к совершенному Иману, не должно восприниматься в узком понимании физического терпения в минуты трудности, когда, стиснув зубы, он стоически переносит испытания. В Коране Аллах дарует нам описание сабра, присущего му`минам:

O вы, кoтopыe yвepoвaли, будьте терпеливыми и состязайтесь в терпении, бyдьтe cтoйкими и бoйтecь Aллaxa, – мoжeт быть, вы обретете спасение! (Сура "Али Имран", 3:200)

Му,мин, следуя этому повелению Аллаха, в любых ситуациях на протяжении всей жизни, не давая себе послаблений и "отпусков", безустанно проявляет стойкое терпение и решительность, беспрекословно выполняя все предписания Корана, проявляя максимальную бдительность к тому, что запрещено Аллахом, и в любых ситуациях поступает самым достойным образом, как бы трудно это ни было, показывая пример наивысшего благочестия.

Иными словами, всегда стремится быть похожим на образ совершенного му`мина, чей нравственный облик в деталях описан в Коране, не идя на уступки своему нафсу, и не поддаваясь внушениям сатаны, проявлять твердую стойкость и терпение в служении Аллаху. Ибо благочестие рождается в душе только как плод постоянного усердия над собой и му`мины, стремящиеся к совершенному Иману, терпеливы в проявлении этого усердия.

Поэтому сабр (терпение) охватывает всю жизнь му,мина, отражается во всех его поступках и словах. Человек, достигший зрелой и глубинной степени Имана, следуя закону Господа, "Терпи же благоговейно." (Сура "Аль Ма,ари", 70:5), являет самое стойкое терпение. Терпение являет себя в скромности и не горделивости, в расходовании средств и трудов во имя Аллаха, так му`мин становится щедрым духом, терпение в преодолении желаний нафса, дурного естества, ибо так му`мин становится самоотверженным и сострадающим.

Аллах в Коране привел нам пример подлинного сабра (терпения), которое Он заповедал му`минам:

Добро и зло не могут быть равны. Так отклони же [зло] добром, и тогда (увидишь ты) как тот, с кем ты враждуешь, в родного друга обратится. И не дано обрести этого никому, помимо тех, кто стойко терпел; и не дано обрести этого никому, помимо тех, кто наделен великой долей. (Сура "Фуссилат", 41:34-35)

Аллах повелевает му`минам самым благим и добрым поступком отвечать на зло. Но Аллах сообщил также, что этот шаг способны совершить лишь те, кто понимают суть сабра и следуют ему в жизни. Этот пример ясно показывает, сколь огромную роль в совершенствовании Имана играет сабр. Отличительной особенностью му`минов является то, что они проявляют благочестие и сабр и в радости, и в минуты испытаний, му`мина ничто не способно сломать или заставить отчаяться, даже перед трудностями и событиями, кажущимися явными бедами для них. Му`мин никогда не кичится благами, дарованными ему Господом, но всегда скромен и премного благодарен Творцу.

Каждый человек, не зависимо от того, верующий он или нет, в определенные периоды жизни может быть щедрым, самоотверженным, кротким или проявить невиданную стойкость в трудные моменты жизни. Однако если он перестает быть таковым в определенных ситуациях, когда ему это не выгодно, устанавливает для себя некие рамки благочестия, способен изменить законам нравственности в зависимости от ситуации или ради личных, корыстных интересов, то все хорошее и светлое, что он совершил до того момента, может вмиг потерять всякую ценность перед Всевышним.

Потому что важно и ценно перед Всевышним не временное проявление благочестия и не поддельные благодетели, не выставление напоказ неких поверхностных хороших качеств, а твердый внутренний стержень – праведная душа, заключающая в себе искреннее мужество и стойкость, душа, которая в любых жизненных испытаниях являет наивысшее благочестие и крепость в совершении добра. Аллах в Коране многократно напоминает верующим, что благочестие и духовная высота являются перед Господом высшими критериями ценности души человека.

…однако праведные деяния твои, [плоды которых] вечны, есть лучшее перед Господом твоим и по воздаянию, и по надеждам". (Сура "Аль Кахф", 18:46)

Сабр (терпение) является главным показателем искренности человека перед Аллахом и его стремления приблизиться к Нему. Человек способен проявить сабр в той степени, насколько искренен и близок он ко Всевышнему. И для му`мина сабр является одной из важнейших форм поклонения Всевышнему, му`мины стремятся опередить друг друга в искренности сабра и поощряют друг друга быть самоотверженными и смиренными в принятии воли Всевышнего.

В нашей жизни случаются беды, которые мы немощны предотвратить их, ибо такова воля Творца. И если Аллах даровал му`мину на пути трудное испытание, то он, прежде всего, просит помощи у Аллаха и терпения, не позволяя нафсу вселить в душу нетерпение и недовольство. Му`мин всегда благодарен и стойко смирен перед волей Творца, ибо каждое испытание есть дар Творца, и только преодолев испытание, мы понимаем, зачем оно было дано нам Творцом.

И те, кто терпеливо-стойки в вере, стремясь к Лику Господа своего… (Сура "Ар Ра,ад", 13:22)

У людей, не знающих, что есть терпение в Коране, существует ложное представление о терпении, которое они путают с некоей выносливостью и физическим сдерживанием порывов души. Между тем, сабр (терпение), которое проявляют му`мины, не имеет никакой связи с выносливостью. Потому что смысл глаголов "выдерживать, вынужденно переносить что-либо" означает вынужденное ожидание конца некоего неприятного, причиняющего душевную муку случая или обстоятельства. Однако сабр (терпение), проявленный му`мином ради Аллаха, вовсе не является источником душевных тягот, а, напротив, – есть источник мощного душевного роста и очищения, радости от сопричастности Господнему провидению.

Верующий проявляет сабр ради благоволения Господа, и потому не знает мук и тягот духа, напротив, получает огромное душевное воодушевление и радость от того, что втайне надеется получить от Господа в воздаяние за стойкое терпение великие и вечные блага иной жизни. Всевышний также сообщает нам в Коране о том, что для неверующих любое терпение является мукой и тягостным ожиданием:

Ищите подмогу в терпении стойком и молитве. Воистину, сие есть тягота большая, помимо тех, кто смиренно кроток духом. (Сура "Аль Бакара", 2:45)

Сабр му`мина столь глубок и непоколебим, что даже если ему не удастся разрешить какую-либо трудную проблему или добиться того, чего желает, он и тогда не проявит недовольства и не произойдет перемен в его твердом принятии воли Творца. Му`мин знает, что все в мире находится под контролем Аллаха и в награду за проявленное терпение в следующем ином мире он получит премного большее воздаяние, в сравнении с которым его краткое земное испытание есть лишь миг. Поэтому он доволен и с благодарностью принимает все, что приходит к нему от Аллаха, веруя в Его беспредельное милосердие, сострадание и высшую Мудрость и надеется только на Его помощь.

И если Аллах не дает человеку того, чего он желает и о чем молит Господа, значит за этим, непременно, сокрыто большее и великое благо и надел для просящего. Ведь истинен обет Аллаха о том, что Он слышит, приемлет и откликается на все молитвы праведных рабов Своих и вознаграждает терпеливых.

"…И чье слово может быть правдивее слова Аллаха?" (Сура "Ан Ниса,а", 4:87)

Му`мин, осознавая эту истину Господнего предопределения, всегда помнит: Аллах дарует ему еще большее, чем он просил у Него, но в начале Аллах укрепляет его Иман, делая ее глубоким и осознанным, или же Аллах испытывает искренность его Имана и преданность Ему. Аллах в Коране наставляет му`минов, поясняя, какой должна быть вера и смиренность му`минов перед Господом:

Когда к ним приходит испытанием горем, они говорят: "Мы принадлежим Аллаху и, поистине, лишь к Нему мы возвратимся." (Сура "Аль Бакара", 2:156)

Аллах ведь ясно предупредил уверовавших, что непременно подвергнет их испытаниям на крепость Имана, и призвал их быть терпеливо стойкими к любым трудностям, которые всегда есть благо для душ смиренно терпеливых и искренних:

Истинно, Мы испытываем [людей] и долей страха, и голодом и убытками в имуществе, потерей людей и плодов. Ты возвести благую Весть тем, кто терпеливо стоек в вере. (Сура "Аль Бакара", 2:155)

Поэтому му`мин на протяжении всей своей жизни проявляет стойкое терпение, строго соблюдая заповедь Аллаха: "и терпи ради твоего Господа." (Сура "Аль Муддасир", 74:7)

И когда закончится земной период испытания му`мин предстанет перед своим Господом, и Аллах дарует ему в награду Свою благодать и вечную жизнь Рая, а ангелы, встречающие верующих перед вратами Рая, приветствуют их словами:

"Мир вам за то, что вы были терпеливы". И как прекрасен итог (земной) обители! (Сура "Ар Ра,ад", 13:24)

МИЛОСЕРДИЕ МУСУЛЬМАНИНА, С
ТРЕМЯЩЕГОСЯ К СОВЕРШЕННОМУ ИМАНУ

Он должен быть из уверовавших в Бога, из тех, которые призывают друг друга к стойкому терпению в вере и милосердию. (Сура "Аль Баляд", 90:17)

Коран гласит: душа человека по своей природе (фитрат) создана стремящейся к Господнему закону и способна быть счастливой и умиротворенной только живя в гармонии с заповедями Творца.

А потому, верный Аллаху, обрати свой лик (ханифа) к той вере, для которой Аллах сотворил род людской… (Сура "Ар Рум", 30:30)

Так что сострадание и милосердие, которое Аллах заповедал верующим, рождается в душах му`минов от чистоты их Имана, и не является неким искусственно воспитываемым чувством. Му`мины следуют заповедям Творца и Аллах проявляет в их душах Свои Имена: Ар-Рауф (Прощающий) и Ар-Рахман (Всемилостивый), ибо Он – Суть Милосердия и Сострадания, наивысшее проявление этих понятий, и чувство милосердия, что даруется душам му`минов, есть лишь многоликие проявления Его Беспредельного Милосердия и Сострадания.

…ибо он, воистину, – Сострадательный и Милосердный. (Сура "Ат Тауба", 9:117)

…ибо Он – Милосерднейший из милосердных. (Сура "Йусуф", 12:92)

…Воистину, Аллах благ к людям и милосерден к ним. (Сура "Аль Хадж", 22:65)

Верующие, которые следуют морали Творца, сострадательны и милосердны. Однако их понимание милосердия и сострадания коренным образом отличается от понимания смысла милосердия среди людей, не знающих морали Корана. Милосердие верующих является проявлением Великого Милосердия Творца и рождается как естественный итог осознания и принятия морали Корана. Только Господь, Владыка наивысшего Милосердия и Сострадания, дает в Коране человеку понимание праведной сути этих понятий, а все иные интерпретации и разъяснения того, каким должно быть милосердие, не соответствующие морали Корана, оцениваемое другим мерками, является "сатанинским" милосердием.

К примеру, если к му`мину обратился за помощью безбожник или не твердый в вере в Господа человек, му`мину очень важно знать, каким образом тот человек использует его помощь: на благом пути или же на греховное дело, противное Господу. Если помощь необходима для благого дела, то верующий проявит истинное милосердие и самопожертвование, окажет всю возможную моральную или материальную помощь. Однако если в похожей ситуации просят помощи для богомерзкого, запретного дела, то верующий никогда не протянет руку помощи этому человеку, не поддастся ни на какие уловки мнимо страдающего. Именно такое милосердие является подлинным милосердием, одобряемым Аллахом. Удержать человека от дурного и греха, караемого Господом, и направить его на путь праведности и чистоты – вот подлинная благодетель и милосердие, которые человек, быть может, не сразу осознает в земной жизни, но обязательно поймет в ином, вечном мире и за что будет глубоко благодарен.

Но му`мин никогда не проявит милосердия и сострадания к нечестивым, идущим против Бога и Его законов. В Коране дан четкий критерий, по которому определяется понятие милосердия и тех, на кого оно распространяется:

Мухаммад– посланник Аллаха. Те, кто вместе с ним, суровы и тверды к нечестивым и милосердны, добросердечны меж собой … (Сура "Аль Фатх", 48:29)

Верующие в высшей степени милосердны, сострадательны к тем, кто не творит нечестия на земле и не сеет зла, кто верует в Бога и стремится к Нему, соблюдает Его заповеди. Но му`мины решительны и ни при каких условиях не проявят мягкотелости по отношению к тем, кто не верует в Бога и вершит противное Господним заповедям. Ибо мягкотелость и снисходительность по отношению к таковым является угодной не Господу, а сатане. Аллах наставляет верующих в Коране быть бдительным с безбожниками и не поддаваться на их коварные речи:

Но если удастся им вами завладеть, они покажут себя вашими врагами, будут вредить вам и своими десницами, и речами, желая, чтобы вы [вновь] стали неверными. (Сура "Аль Мумтахына", 60:2)

О Пророк, будь суров против неверующих и лицемеров и против них непримиримым будь и решительным. Обитель их – Ад и как мучительна эта обитель. (Сура "Ат Тауба", 9:73)

Не разумно и не праведно быть снисходительным и милосердным к тем, которые при каждом удобном случае творит зло и бесчестие и проявляют враждебность к верующим, стремясь отдалить их от Господней веры.

Милосердие и сострадание му`минов друг к другу являет пример высшего благочестия, коему нет равных. Прекрасный нравственный облик му`минов рождает в их сердцах и сердцах других му`минов в отношении друг к другу самые светлые и теплые чувства: уважение и любовь, самопожертвование, сострадание и искреннюю заботу. Му`мин, мудростью сердца, дарованной ему Аллахом, всегда заметит душевные или материальные потребности другого человека и будет стараться помочь ему, чем может, еще до того, как тот человек скажет о своих нуждах, ибо му`мины по сути своей души искренне разделяют страдания каждого человека. Му`мин никогда не уклонится от оказания помощи нуждающемуся в ней человеку. Ведь главным примером для каждого му`мина является пример Пророка Мухаммада, с.а.с, его глубокая любовь и чувство сострадания по отношению к каждому их уверовавших:

Поистине, к вам явился Посланник из вас самих же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он очень заботиться о вас, и к верующим он сострадателен, милосерден. (Сура "Ат Тауба", 9:128)

Коран упоминает нам пример сострадания и милосердия Пророка Мухаммада, избранного Господнего посланника, душа его переживала за каждого из уверовавших, кто оказывался в трудном положении и стеснении и не мог он быть спокоен, пока кто-то из уверовавших страдал. Именно таким должно быть истинное милосердие, присущее му`минам, стремящимся к совершенству Имана.

САМООТВЕРЖЕННОСТЬ И ЧУТКОСТЬ МУСУЛЬМАНИНА

Человек может быть в полном смысле самоотверженным только тогда, когда он не ждет от кого-либо ничего взамен своей жертвенности, ибо им движет его беззаветная вера и трепет перед Богом, и вера в Господнее воздаяние. Ведь му`мины уповают на воздаяние за все душевные, моральные и материальные усилия, проявленные в земной жизни, только от Аллаха. Именно это чистота самоотверженности и бескорыстия отличают му`минов от людей, не знающих сути веры, му`мины являют пример высшего самопожертвования ради Господнего благоволения, они не ищут никаких земных благ за свое усердие.

Тогда как в обществе, не знающем сути веры, большая часть людей далека от понимания сути самопожертвования. Эгоизм, существующий в природе каждого человека, далекого от Имана, полностью подчиняет его себе. В таком обществе каждый, пусть и не признается себе в этом, но в первую очередь думает о своих личных интересах, а интересы и заботу о других людях неизменно отодвигает на второй план.

Между тем мораль и поведение людей, обладающих истинной верой, коренным образом отличаются от поведения неверующих. Главной особенностью верующих является то, что они смогли преодолеть чувство эгоизма, присущее нафсу. Ведь только тот, кто одолел свой нафс и его низменные проявления, и способен контролировать их, может быть в подлинном смысле сострадателен и бескорыстен, самоотвержен по отношению к ближнему.

Иман дарует му`минам столь высокую степень сознательности и любви к ближнему, что забота о благе своих братьев и сестер по вере становится для них важнее, чем его собственные нужды, и если понадобиться, они с радостью готовы отказать себе в чем-либо, ради благополучия других му`минов. Именно это является примером истинного Имана, преданности Аллаху и чистой совести. В Коране Аллах ниспослан пример самопожертвования мусульман по отношению к своим братьям и сестрам по вере:

А те, которые жили в Медине до них (т. е. до прихода мекканцев) и утвердились с верой в сердце, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в нужде. И те, кто одолел свою алчность души,они – обретшие спасение. (Сура "Аль Хашр", 59:9)

Господний аят гласит, что му`мин, даже в стесненном положении, невзирая на личные трудности, прежде будет заботиться о нуждах и благополучии братьев и сестер по вере. И этот образ поведения касается не каких-то единичных случаев, а объемлет всю жизнь му`мина. Му`мин не сможет отказать в помощи другому му`мину, оказавшемуся в беде, даже если он сам находится в трудном положении, ни физическая усталость, ни голод не смогут заглушить чувства любви к ближнему и голоса совести му`мина, и с чистым сердцем, он, добровольно протягивает руку помощи другим му`минам, которые нуждаются в ней.

Но му`мин никогда не будет ждать или требовать благодарности от тех, к кому он проявил помощь и самоотверженность, душа му`мина светла чувством радости за совершенное благо дело и надеждой на Господнее благоволение.

А в обществе, следующем мирским законам и не знающем закона Господа, оказавший помощь непременно использует этот свой поступок, намеками или напоминаниями, но рано или поздно он даст понять, какое огромное самопожертвование он сделал. Тогда как му`мин, делая что-либо ради другого му`мина, будет стремиться сделать это втайне, стараться не дать почувствовать это человеку. Потому что для му`мина достаточно, что Аллах знает о его благом поступке, пусть даже человек, кому была оказана помощь, и не узнает, с чьей стороны она пришла.

СКРОМНОСТЬ И КРОТОСТЬ МУСУЛЬМАНИНА

…Ведь ваш Господь есть Бог Единый. Так предайтесь Ему и будьте покорны, а ты [,Мухаммад,] обрадуй благой вестью кротких душой. (Сура "Аль Хадж", 22:34)

Скромность и кротость, предписываемая моралью Корана, это ясное осознание человеком своей немощности пред Могуществом Аллаха и бесконечной нужды в Его Милости. Вся жизнь му`мина, его образ мысли и поведения формируются через осознание Величия Аллаха и Его Беспредельного Могущества над каждым мигом бытия каждого из людей, ибо нет иного бога, кроме Аллаха. Он Создатель всего сущего во Вселенной, Он рождает, умерщвляет и вновь воскресит каждого из нас. Он управляет каждой вещью, каждый законом мироздания. Нет другой силы, кроме Него.

Он объемлет все и вся, Он всемогущ, Он творит все Своим предопределением, Он Всезнающ и Всеслышащ и ведает обо всем, ничто не скроется и не останется тайным от Него. Аллах далек от всякого рода недостатков и несовершенств, Он не нуждается ни в чем, но все сущее бесконечно нуждается в Нем. Он – Извечен, Самосущ, не ведает ошибок и забвения.

И перед этим непостижимым Величием Творца – человек слаб и немощен сотворить что-либо самостоятельно, ибо он и сам сотворен Творцом и знает и умеет только лишь то, что дал ему узнать и чему научил его Аллах. Он бесконечно нуждается в благах, которые Аллах дарует ему в неисчисляемом количестве каждый момент его жизни, даже односекундное прекращение Господнего ниспослания этих благ способно прекратить жизнь человека и сам человек не сможет себя спасти.
Даже если Аллах решил лишить человека хотя бы одного из несметного числа земных благ, человек окажется немощным и беспомощным. Человек – существо слабое и ограниченное в своих познаниях, полное недостатков и изъянов, постоянно заблуждающееся и склонное к неправедным деяниям, причем существование человека абсолютно зависимо от Господней воли и возможно лишь благодаря благам, даруемым ему ежесекундно Всевышним.

Нежелание человека проявить смирение перед Могуществом Господа, Чья Власть над мирами беспредельна, свидетельствует лишь о невежестве самого человека и ограниченности его умственных способностей, кроме того, эта духовная непокорность противоречит сути человеческой души, сотворенной Господом для поклонения Ему.

Мусульманин же, обладающий глубоким Иманом, всегда помнит о слабости и несовершенстве своей природы, и это осознание естественным образом формирует в его душе скромность, кротость и радостное смирение перед Всевышним Творцом. Это смирение проявляется и в выражении лица, и во взгляде, в манере говорить и двигаться, во всех чертах характера. Например, только лишь истинно скромный, кроткий человек прислушается к совету, наставлению, исходящим от других мусульман.

Человек, достигший глубинной и зрелой степени Имана, получив замечание, никогда не будет возражать и примет его без обид и будет относиться к тому вопросу с еще большим старанием. Даже если замечание будет не правомерным и его поведение будет совершенно правильным, мусульманин никогда не ответит резко на сделанное ему замечание, его реакция будет зрелой и мудрой, ибо примером для него будут слова Пророка Йусуфа, мир ему, упомянутые в Коране:

И я не оправдываю себя, ведь, истинно, нафс толкает душу ко злу, если Господь мой милостью ее не осеняет … (Сура "Йунус", 12:53)

Такое понимание смирения открывает человеку путь постоянного духовного роста и совершенствования своих моральных качеств, помогает ему с чистым сердцем прислушиваться к каждому мудрому слову и совету, потому что мусульманин никогда не мнит себя самодостаточным и совершенным.

Му`мин всегда помнит о том, что каждому человеку свойственно ошибаться. А тот, кто считает себя достаточно "умным", забыл о своем несовершенстве перед Господом, превознесся в гордыне перед Аллахом, и лишь себе самому несет зло, идя наперекор своей душе. Аллах в Коране заостряет наше внимание на том, что человеку без веры никогда не дано достигнуть подлинного совершенства и величия:

"…в их сердцах нет ничего кроме жажды величия, которого они никогда не обретут…" (Сура "Му`мин", 40:56)

И те, кто вознеслись в гордыне, не смогут обрести Господнюю любовь:

Не проявляй презрения к людям и не ходи по земле горделиво- воистину, Аллах не любит гордецов надменных. (Сура "Лукман", 31:18)

Превозносясь в гордыне, человек забывает о том, как он был сотворен, о том, сколь немощен человек умом и телом перед своим Создателем. Гордыня описывается в Коране как главная особенность сатаны. Аллах, создав первого человека Пророка Адама, мир ему, повелел всем ангелам склониться перед ним, но лишь сатана, в гордыне свое считавший себя высшим творением, нежели человек, отказался подчиниться Господней воле. Всевышний сообщает нам о богомерзком поведении сатаны:

[Вспомни,] как Господь твой сказал ангелам: "Я сотворю человека из глины. Когда Я придам ему вид и вдохну в него Моего духа, то падите перед ним ниц в поклоне". Все ангелы разом пали ниц, кроме Иблиса, который возгордился и стал одним из нечестивых. [Аллах] сказал: "О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого сотворили Мои Руки? Ты возгордился или ты считаешь себя из высших?" [Иблис] сказал: "Я лучше его. Ты сотворил меня из огня, а его- из глины". [Аллах] повелел: "Изыди из рая, отныне будешь ты побиваем камнями. Воистину, над тобой будет Мое проклятие до самого Судного дня". (Сура "Сад", 38:71-78)

Те, кто превозносятся в гордыне и не считают себя должными быть благодарными Творцу, перед Аллахом находятся в том же положении, что и сатана. Они не слышат слова и наставления других людей, ибо считают правильной только свою точку зрения, свой ум и неизменно уверенны в своей правоте. Они делают только так, как они считают правильным, гордыня ослепляет их ум, не давая им понять суть Господних повелений Корана.

Но ведь ясен обет Аллаха для тех, которые забыли о том, Кто их сотворил и как ничтожны они перед могуществом и величием Творца:

А те, которые считали ложью Наши знамения и отвергали их в гордыне, они все – обитатели Огня, и в нем им оставаться вечно." (Сура "Аль А`Араф", 7:36)

Ясен обет Аллаха и для тех, кто стремились к Господу и соблюдали то, что предписано им из морали.

(Благодать) будущей обители Мы даруем [лишь] тем, кто не стремился величаться на земле и не желал нечестия там сеять. [Благой] исходпринадлежит благочестивым. (Сура "Аль К`асас", 28:83)

ПРОЩЕНИЕ И СОСТРАДАНИЕ МУСУЛЬМАНИНА

Человек – существо, склонное к ошибкам и заблуждению. Человек рожден в земной жизни только для того, чтобы пройти жизненное испытание и достичь наивысшей степени нравственности, живя согласно морали Корана, углубляя свой Иман, избавиться от недостатков своего нафса. Только следуя Господнему вероуставу человек может усовершенствовать свою душу и сделать ее угодной Творцу. Аллах в Коране ниспослал нам аяты, повествующие о покаянии человека перед Богом, которые являются свидетельствами того, как несовершенна и слаба душа человека. И Аллах знает все о слабостях нашей души, ибо Он – ее Творец и Аллах открыл человеку врата покаяния, говоря, что простит ошибки и грехи тех людей, которые из-за своего невежества совершили их, но, осознав их, тотчас же обращаются к Всевышнему с искренним раскаянием и намерением никогда более не допускать их:

Воистину, прощение Аллаха лишь тем, которые совершают дурной поступок по неведению и, осознав, тотчас раскаиваются в нем. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах– Всезнающий, Мудрый! (Сура "Ан Ниса`а", 4:17)

Если человек искренен в своих поступках, следует голосу совести и разума, но все же совершил осознанно или неосознанно некую ошибку, то он может надеяться получить прощение Аллаха, ведь Аллах – Прощающ, Милосерд:

Возвести рабам Моим, что, воистину, Я– Прощающий, Милосердный. (Сура "Аль Хиджр", 15:49)

Но, говоря о том, что Он простит грехи искренних рабов Своих, Аллах наставляет мусульман поступать таким же образом, быть искренними и прощающими по отношению друг к другу:

Будь снисходителен, прощающ [к людям], повелевай творить добро и удаляйся от невежд. (Сура "Аль А,Араф", 7:199)

Мусульмане, принимая повеление Аллаха, прощающи и милосердны по отношению к людям. Бесспорно, прощение – есть доказательство чистоты совести и кроткой души, доказательство того, что человек одержал победу над своим низменным естеством и подчинил себя всей душой закону Бога. Согласитесь, что человеку не верующему в Бога, очень сложно одолеть свой нафс, как, впрочем, и трудно простить чью-либо ошибку, тем более, если ему был причинен некий моральный или материальный вред. Люди в таких ситуациях злятся, сквернословят, изливая свой гнев на человека, совершившего ошибку, хотят наказать его или отомстить.

Между тем мусульманин, помня повеление Аллаха, подавляет, смиряет гнев и обиду в своем сердце, на давая мирским страстям затмить разум и обидеть другого.
Мусульманин никогда не поддастся власти своего нафса и искренне будет стремиться избрать путь прощения, какой бы тяжкой не была ошибка. Ведь самое лучшее, что он может сделать в такой ситуации, это дать добрый совет человеку и только по-доброму, без злобы и ненависти показать ему его неверное поведение и поступок. Ибо таково повеление Корана для уверовавших:

Наставляй и напоминай, ибо, воистину, наставление приносит пользу му`минам." (Сура "Аль Зариат", 51:55)

…Пусть они прощают и снисхождение проявят. Ужель вы не хотите, чтобы Аллах простил и вас? Аллах, поистине, Прощающий, Милосердный." (Сура "Ан Нур", 24:22)

Му`мин, совершивший ошибку и тут же раскаявшийся, искренне желает, чтобы Аллах простил ему и чтобы верующие, простив его, верили ему. И когда прощение искренне, оно всегда оставляет в душе оступившегося желание исправиться и совершенствоваться. Поэтому му`мины благосклонны и прощающи друг к другу, ведь и сами они желают быть прощенными Аллахом. И это является самым достойным поведением му`мина, который старается заслужить довольство Аллаха:

…А если вы простите их, смилуетесь над ними (не попрекая их проступками) и извините их, то ведь Аллах– Прощающий, Милосердный. (Сура "Ат Тагабун", 64:14)


ПРЕКРАСНАЯ И ДОСТОЙНАЯ ЖИЗНЬ МУСУЛЬМАН

Поистине, те, которые говорят: "Господь наш – Аллах", – а потом твердо стоят на этом, – не будет страха над ними, и не будут они опечалены. Это они – обитатели Рая, и в нем навечно оставаться в воздаяние за то, что делали они. (Сура "Аль Ахкаф", 46:13-14)

Му`мины, веруют в Аллаха и твердо стоят на пути Господнего вероустава, ни что не способно отдалить их от поклонения Всевышнему или заставить их забыть Его волю. Они знают, что все происходящее в их жизни, исходит к ним от Аллаха, содержит в себе высшую мудрость и благо, поэтому всегда благодарны и всем сердцем преданы Господу. Они благочестивы и богобоязненны пред Аллахом. Аллах в ответ на их искреннюю близость к Нему обетовал им даровать великое благо как на земле, так и в ином, вечном мире. Но самое главное – Аллах избрал их Своей милостью, объял их Своей безграничной милостью, доволен ими и обратил к ним Свою любовь и благоволение. Это ли не великая благодать для уверовавшего:

…Аллах доволен ими, и они были довольны Аллахом, и Он (Аллах) уготовил им сады Рая, реками омовенны, где им навечно пребывать. И это есть великое спасение и счастье! (Сура "Ат Тауба", 9:100)

В жизни му`минов действуют совершенно иные, метафизические законы бытия. Ведь му`мин никогда не бывает охвачен страстным желанием овладеть какими-то мирскими благами или богатством. Его душа и разум обращены не к ближней жизни и ее богатствам, но к будущей, вечной жизни. Му`мин живет и усердствует трудами и поклонением только ради того, чтобы заслужить благоволение Аллаха и вечную жизнь Рая. И аллах, в ответ на глубокую веру и преданность, преумножает блага му`минов и в этой жизни, и в будущей:

…Для тех, кто в этой жизни делает добро, благое – в этом мире и еще большее – в вечном мире. И как прекрасна обитель тех, кто был благочестив… (Сура "Ан Нахль", 16:30-32)

И Аллах даровал им воздаяние в жизни земной и в будущей их ждет великая награда. Воистину, Аллах любит добродеющих! (Сура "Аль Имран", 3:148)

…Тем, кто творил в этом мире добрые деяния, будет воздано добром. А обитель в будущем мире лучше. И как прекрасна обитель богобоязненных! (Сура "Ан Нахль", 16:30)

Дарована им благая весть [о доле прекрасной] в этой жизни и будущей. Словам Аллаха нет перемен. Это и есть великое счастье и спасение. (Сура "Йунус", 10:64)

Му`мины стойко терпеливы ко всем трудностям, данным им Господом, и в каком бы затруднении они ни оказались, они всегда помнят, что кроме Аллаха у них нет иного Друга, Помощника и Покровителя.

Му`мины ищут спасения и поддержки только у Аллаха, и просят помощи лишь у Него. Аллах объемлет их Своей милостью, мудростью и защитой. Аллах любое испытание оборачивает во благо уверовавших и открывает им путь, облегчая их бремя. Но самое главное, Аллах обетовал, что за верность и мужество Имана дарует им на земле абсолютную победу над неверными и сделает их наследниками земли и обителями Рая:

И сказал Муса своему народу: "Просите помощи у Аллаха и будьте терпеливы. Истина в том, что Аллаху вся земля принадлежит и Он дает ее в наследство тем из рабов своих, кого желанием Своим сочтет. Самый лучший исход – для благочестивых. (Сура "Аль Аараф", 7:128)

Они ответили: "Хвала Аллаху, Который верен Своему обету и эту землю дал нам в наследство, чтобы мы могли поселиться в Раю там, где пожелаем". Как прекрасна награда тем, кто творит [добро]! (Сура "Аз Зумар", 39:74)

Му`мины искренне, всем сердцем желают заслужить милость нашего Господа и трепещут в смиренном страхе пред Его величием. Они всем сердцем преданы Всевышнему и всегда обращены к Нему в молитвах. Му`мины с трепетом и надеждой молят Аллаха оградить их от мук Ада и ввести их в сады Рая, где будут они пребывать с другими му`минами. И Всевышний отвечает на их искренние молитвы и введет их в сады Рая, где Милостью Его пребывать им вовеки:

Воистину, богобоязненные будут в надежном месте, среди садов и родников, будут облачаться в шелка и атласную парчу и восседать друг против друга. Так будет. И Мы им дадим напарниц с большими лучезарными глазами. Они там желают любые плоды, пребывая в безопасности. Там не вкусят они иной смерти помимо первой. И Он (Аллах) избавил их от мук Огня, милостью Господа твоего. Это– великое счастье и спасение. (Сура "Ад Духан", 44:51-57)

Поистине, в тот День все обитатели садов Рая исполнены радости и счастья. Они и их супруги в тени на ложах будут возлежать. Там для них свежие плоды и все, что (души) их желают, они будут иметь (сполна). И от Милосердного Аллаха им Слово: "Мир вам!" (Сура "Йа Син", 36:55-58)

Это они – обретшие крепость Имана и заслужившие довольство Аллаха.

примеры совершенства имана в Коране

Поистине, в Посланнике Аллаха прекрасный пример для вас, для тех, кто верует в Аллаха и Судный День и премного поминает Аллаха. (Сура "Аль Ахзаб", 33:21)

Аллах ниспослал человечеству Коран – Книгу, Наставление на праведный путь, содержащую в себе предельно полное, ясное и открытое разъяснение Господних повелений для тех, кто стремится достичь зрелости Имана. Аллах в Коране разъясняет, каков должен быть образ мышления, образ поведения и жизни му`минов, как и ради каких целей му`мин должен прожить земную жизнь. Кроме того, Аллах ниспосылал ко всем народам Своих пророков, для того, чтобы мораль и Иман пророков и посланников стали для людей практическим примером совершенства Имана, наставлением на праведный образ жизни, как необходимо жить по заповедям Господней веры, какие моральные качества должны присутствовать у му`мина.

Всевышний Аллах повелел пророкам побуждать людей к благому и удерживать их от совершения зла и греха, поощрять их к стремлению достигнуть совершенного Имана. Кроме этого, Аллах, приводя в Коране в пример жизнь пророков, поведал об их наивысшей морали, чтобы люди избрали в пример их прекрасную мораль, единственно угодную Господу. Для уверовавшего не существует предела в совершенствовании Имана и благочестия. И каждый, кто ищет Бога, найдет путь стать еще ближе к Нему. Для му`минов Иман пророков и праведных верующих, упомянутых в Коране, является примером во все времена. Но важно помнить: ничто не должно считать пределом веры. Аллах в Коране особо напоминает нам, что нет границ благочестия и богобоязни:

Так бойтесь же Аллаха, насколько можете вы…" (Сура "Ат Тагабун", 64:16)

Поэтому цель каждого му`мина – стать любимым и близким рабом Аллаха. Далее речь пойдет о примерах из Корана, где Аллах поведал нам о жизни пророков и благочестивых верующих, достигших совершенного Имана и путях обретения зрелого Имана.

Пророк Йусуф, мир ему

Одно из самых ярких повествований Корана посвящено Пророку Йусуфу, мир ему. Аллах поведал нам об испытаниях, которые были ниспосланы Пророку Йусуфу с самых юных лет и с какой зрелой верой в Господнее провидение и покорностью Его воле Йусуф, будучи еще ребенком, переносил все испытания. Какими бы трудными ни были условия и сколь коварными и жестокими ни были заговоры против него, Пророк Йусуф, мир ему, ни на миг не усомнился в близости Всевышнего, не проявил недовольства и непокорности Аллаху, даже когда ему грозила гибель, напротив, каждое испытание еще более приближало его к Господу, укрепляло его любовь и преданность воле Всевышнего.

Для верующих, ищущих путь сближения с Господом, жизнь Пророка Йусуфа – кладезь прекрасных ярких примеров наивысшей степени веры и благочестия. В Коране приведено повествование о вещем сне, приснившемся Пророку Йусуфу, мир ему, когда тот был еще ребенком, и толкование этого сна его отцом, Пророком Якубом, мир ему:

Вот сказал Йусуф отцу: "Отец мой, истинно, я видел (во сне) одиннадцать звезд, солнце и луну, и они склонились предо мною." (Отец) сказал: "Сын мой, не рассказывай своего сна братьям, иначе они замыслят против тебя дурное. Ибо сатана для человека явный враг. Так сделает тебя Господь избранным, научит тебя толкованию событий и снов и завершит Свою милость тебе и роду Йакуба, как завершил ее Он прежде твоим отцам Ибрахиму и Исхаку. Поистине, Господь твой – Всезнающий, Мудрый." (Сура "Йусуф", 12:4-6)

Аллах даровал Пророку Якубу, мир ему, дар предвидения и понимания сути вещей и сновидений и он сказал сыну, Пророку Йусуфу, что сон его есть знамение от Аллаха и придет время, когда Господь возвысит его пред людьми, но просил сына никому не рассказывать об этом сне. Но братьям Йусуфа всегда казалось, что отец любит и более привязан к Йусуфу, нежели к ним, и ревность затмила их разум и душу, они измыслили коварный план, как избавиться от младшего брата. Этим богомерзким деянием они рассчитывали, что после смерти Йусуфа, мир ему, вся любовь отца будет обращена к ним:

Истинно, в Йусуфе и его братьях есть знамения (назидания) для вопрошающих. Они сказали так: "Йусуф и его брат милее нашему отцу, чем мы; но ведь нас больше. Поистине, отец наш в явном заблуждении." "Убейте Йусуфа или забросьте его куда-нибудь, чтобы лик вашего отца обратился только к вам. И будете вы после этого праведной общиной." Тогда сказал один из них: "Если вы задумали сделать (это), не убивайте Йусуфа, бросьте его в глубину колодца, пусть подберет его кто-нибудь из проходящих (караванов)." (Сура "Йусуф", 12:7-10)

Испросив разрешения отца, Пророка Якуба, отправиться пасти скот и взять с собой юного Йусуфа, братья ушли далеко в степь и там чудовищно расправились с братом. Схватив и связав его, они хотели убить Йусуфа, но позже передумали, и бросили его на дно высохшего колодца, будучи уверены, что он и так умрет там от голода и жажды. После этого они зарезали барашка и выпачкали его кровью рубаху юного Йусуфа, чтобы потом принести ее отцу и рассказать, как волк растерзал их младшего брата.

Но Пророк Якуб не поверил их словам, и терзаемый переживаниями за судьбу любимого сына он воззвал к Господу, прося Аллаха спасти и сохранить его. Волей предопределения Всевышнего, каждое событие жизни творящего Своей Высшей Мудростью, мимо колодца, куда был предательски брошен братьями Пророк йусуф, проходил караван торговцев. Захотев испить воды из колодца они обнаружили в высохшем колодце связанного полуживого юношу.
Освободив его, караванщик взял его с собой и, придя в Египет, продал его как раба вельможе фараона:

…Так Мы поселили Йусуфа в этой стране (Египте), Научили его толкованию событий. Всевластием Своим Аллах вершит Свой План, но большинство людей того не знает. Когда Йусуф достиг зрелости, Мы даровали ему мудрость и знание. Так Мы вознаграждаем тех, кто вершит добро. (Сура "Йусуф",12:21-22)

Пророк Йусуф вырос, возмужал и стал необычайно красив и статен и вот жена вельможи, которому был продан Пророк йусуф, мир ему, возжелала его. Но Аллах наделил юного Пророка духовным видением, которое помогло ему противостоять искушению и предвидеть результат в том случае, если он поддастся соблазну. Жена вельможи, не получив взаимности, ослепленная яростью отказа раба, решила оклеветать его, обвинив его в посягательстве на свою честь, тем самым показать себя невинной:

Женщина, в доме которой жил Йусуф, решила совратить его, и двери заперла и сказала: "Я желаю тебя, приди ко мне". Но ответил (Йусуф): "Упаси меня Аллах! Ведь мой господин дал мне прекрасное жилище. Поистине, нечестивцы никогда не будут во благе". (Сура "Йусуф",12:23)

Они бросились к двери, опережая друг друга, и она порвала со спины его рубаху. У двери они наткнулись на господина. Женщина сказала: "Каким должно быть воздаяние тому, кто к семье твоей желает не доброго, кроме как не заточить его в темницу и не [подвергнуть] мучительной каре?!" Йусуф сказал: "Это она пыталась соблазнить меня"… (Сура "Йусуф", 12:25-26)

И когда увидел он, что на спине разорвана рубаха, (муж) сказал: "Все это– одна из ваших [женских]козней, а козни ваши превелики! Йусуф! Ты отойди от этого, а ты [,женщина,] проси прощения за свой грех, ибо ты совершила (тяжкий) грех". (Сура "Йусуф",12:28-29)

Невиновность Пророка Йусуфа была очевидна всем, рубаха Пророка Йусуфа была разодрана со спины, однако, не взирая на это ясное доказательство, вельможа решил заточить его в темницу на неопределенный срок. Но и здесь Пророк Йусуф не был сломлен, он взывал к Аллаху и видел высшее Господнее провидение во всем, что случилось с ним, и полностью покорился Его воле, зная, что Аллах укажет ему праведный путь спасения. Аллах принял его искреннюю молитву и отдалил его от коварных планов жены вельможи:

…Истинно, я обольстить его пыталась, но (в благочестии своем) он твердо устоял. Но если он не повинуется моему желанию, то будет заточен в темницу и будет из числа ничтожных". [Йусуф] воскликнул: "Господь мой! Темница мне милее того, к чему меня склоняют. Если Ты не избавишь меня от их мерзких козней, (боюсь) я уступлю и окажусь средь тех, кто потерял рассудок". И так Господь внял его мольбе и отвратил от него их козни, ибо, воистину, Он– Внемлющий, Знающий. После того как они увидели знамения его [невиновности], они [все ж] приняли решение заточить его на некоторое время. (Сура "Йусуф",12:32-35)

…так [Йусуф] пробыл в темнице несколько (тяжелых) лет. (Сура "Йусуф",12:42)

Испытания Пророка Йусуфа, начавшиеся с коварного заговора, устроенного братьями, продолжились клеветой и заточением в тюрьму на долгие годы, но на протяжении всего этого времени, он ни на миг не впал в отчаяние и не усомнился в Господней близости. Он молился Аллаху с надеждой и верой, что Господь пошлет ему помощь, был уверен, что все эти испытания Аллах создал с великим благом и мудростью для него, проявил наивысшую стойкость и мужество в терпении и вере.

И воздаяние Аллаха за крепость Имана было, воистину, великим. По прошествии нескольких лет правитель Египта увидел некий странный сон, который очень встревожил его. Он вызвал к себе всех толкователей и провидцев со всех земель. Но они были бессильны разъяснить ему суть этого сна. И как-то раз слуга правителя, услышав о том, что никто не может разъяснить сон царя, вспомнил о Йусуфе, с которым он пробыл в тюрьме несколько лет и который когда-то разъяснил ему вещий сон и сон тот исполнился в точности как сказал Йусуф. Слуга сказал о нем правителю, как о лучшем толкователе снов.

Правитель велел тотчас привести к себе Пророка Йусуфа, мир ему, но Пророк отказался покинуть темницу прежде, чем ему не будет вынесен оправдательный приговор и будет обеспечена безопасность от посягательства знатных женщин. Он передал правителю просьбу вызвать к себе жену визиря и женщин, некогда клявшихся, что он посягал на жену вельможи, и расспросить их о произошедшем с ним событии, дабы истина была произнесена, и все узнали правду о невиновности Пророка Йусуфа. И женщины признались перед правителем Египта в своем коварном обмане:

…Они ответили: "Упаси нас Аллах! Нам неизвестно о нем ничего дурного". А жена того знатного вельможи сказала: "Открылась истина теперь. Я пыталась обольстить его, но он остался из (числа) правдивых. " (Сура "Йусуф", 12:51)

Сразу после их признания Пророк Йусуф, мир ему, передал посланнику царя:

"[Я просил] об этом ради того, чтобы [мой прежний господин] узнал, что я не предал его в его отсутствие и что Аллах свершиться не позволит злым умыслам изменников неверных. Я себя оправдывать не стану, ведь нафс человека толкает его ко злу, если Господь мой милостью ее не осеняет. Воистину, мой Господь- Прощающий, Милосердный". (Сура "Йусуф", 12:52-53)

Эти слова Пророка Йусуфа показывают, какой возвышенной степенью Имана и морали он обладал. Он твердо веровал, что близость и помощь Аллаха всегда пребывает с верующими и терпеливыми, а козни и заговоры неверующих в Господа, все равно окажутся тщетными. Степень веры Пророка Йусуфа явствует из его покорности предопределению Аллаха и упования на помощь Всевышнего.

Какими бы тяжелыми и безнадежными не казались обстоятельства долгих лет жизни Пророка Йусуфа, он всем сердцем верил, что Аллах очень близок к нему и Аллах хочет провести его через целый ряд этапов, которые помогут осуществить его высшее предназначение, установленное для него Всевышним. Еще один очень важный урок и напоминание Аллаха для му`минов дает нам повествование Корана о Пророке Йусуфе, мир ему: даже перед лицом откровенного вероломства и клеветы Пророк Йусуф никогда не поддавался голосу нафса, не доверял его дурным внушениям и не пускал в сердце сомнения в Господней помощи, ибо он знал, что в мирской жизни нафс всегда побуждает ко злу, так установил Аллах.

Осознание этой истины мирского бытия присуще лишь людям, достигшим высшей степени Имана. Потому что нафс неизменно руководим сатаной, нафс всегда подчиняет себе людей, которые не слышат голос совести и забыли об Аллахе, нафс очень коварен и склоняет человека ко злу всегда, скрывая богомерзкие деяния под личиной благодеяния.

Отношение Пророка Йусуфа к своему нафсу показывает, как смирил он своим духом и Иманом его богомерзские внушения, что свидетельствует о глубинной и зрелой вере. И, истинно, того, кто твердо верует в предопределение Аллаха и покорен Его воле, всегда ждет благой итог. И воздаяние Аллаха за крепость Имана и покорность Его воле было, воистину, великим в обоих мирах.

Аллах вознаградил Пророка Йусуфа великой властью и могуществом. Правитель Египта назначил его хранителем и распорядителем зернохранилищ, складов и запасников всего Египта и Аллах сообщил ему благую весть об обители Рая и о том, что в ином мире вознаградит всех благочестивых великой наградой:

Так Мы даровали Йусуфу могущество в земле [египетской] и власть, дабы он поселился там, где он захочет. Мы воздаем Нашей Милостью тому, кого сочтем Своим желанием и не дадим пропасть награде тех, кто делает добро. Награда же будущей жизни для тех, которые уверовали и богобоязненны, много лучше и краше. (Сура "Йусуф", 12:56-57)

Пророк Сулейман, мир ему

Один из этих благословенных Посланников Аллаха Пророк Сулейман, мир ему. В Коране ниспослано много преданий о Пророке Сулеймане и в каждом из них содержатся важнейшие наставления и примеры высоты Имана, которые Аллах показывает в личности Пророка Сулеймана уверовавшим:

Мы даровали Дауду Сулеймана. Какой прекрасный был он раб, ибо он все время был обращающимся (к Аллаху). (Сура "Сад", 38:30)

Аллах наделил его великой мудростью и могуществом, дал ему во владение колоссальную власть и богатство, дал ему в услужение джиннов и птиц, могущественные армии, знание тайного и сокрытого. Пророк Сулейман стал обладателем власти и могущества, которой никто более не обретал после него и стал правителем великого, могущественнейшего государства, столицей которого был Иерусалим.

Пожалуй, самым важным указанием, особо упоминающимся в Коране, является глубокая зрелая вера и высокая мораль, достойная человека, искренне уверовавшего в Господа. Аллах испытывал Пророка Сулеймана многими благами, радостями и печалями. Но во всех испытаниях , с какими бы горестями и благостями он ни встречался на пути, он всегда обращался с благодарностью только лишь к Аллаху и каждое свое решение принимал только упоминая имя Господа и обращался к Нему с мольбой о наставлении, уповая на Его Милосердие и Милость. Аллах так сообщает в Коране уверовавшим о молитвах Пророка Сулеймана:

… "Господь мой, внуши мне быть благодарным за ту Милость, что Ты даровал мне, моей матери и отцу вершить благие дела, которые угодны Тебе и введи меня Твоей милостью в число рабов Твоих благочестивых. " (Сура "Ан Намль", 27:19)

(Сказал Сулейман:) "Господь мой, прости мне и даруй мне власть, какой не будет наделен никто после меня. Истинно, Ты - Дарующий без воздаяния." (Сура "Сад", 38:35)

Аллах принял молитву Пророка Сулеймана и даровал ему от Себя великие богатства, власть и сокровенные знания. Так, волей Аллаха, Пророк Сулейман стал обладателем власти и могущества, которой никто более не обретал после него и стал правителем великой, могущественной страны, сильнейшего и богатейшего государства того периода в мире. Но Аллах обетовал Пророку Сулейману великое воздаяние и в ином, вечном мире. Аллах в Коране сообщил о Пророке Сулеймане следующее:

Воистину, ему уготована близость к Нам и прекраснейшая обитель. (Сура "Сад", 38:40)

Пророк Сулейман, мир ему, был наделен Аллахом колоссальным богатством, властью и был возвышен перед Всевышним за искренность веры своей и благодарность Господу, за то, что все блага, дарованные ему, он расходовал на пути служения Господу и прославления Имени Всевышнего. Великие возможности, которыми обладал Пророк Сулейман, еще больше приблизили его к Аллаху. И всякий раз, когда, увлеченный земными благами, он забывал о благодарности Богу, Пророк Сулейман раскаивался в своем небрежении:

..."Истинно я, предпочел любовь к благам поминанию Господа моего...." (Сура "Сад", 38:32)

Только лишь истинно верующим, обретшим высшую степень Имана, присуще подлинное благочестие и, даже обладая огромным богатством и властью, они никогда не позволят себе кичиться своим богатством, а всегда помнят, что все это даровано им во временное пользование Милостью Аллаха ради служения Ему.
Пророк Сулейман расходовал все свое богатство, которым Аллах наделил его, для служения пользе своей веры – приобщения других людей к вере в Единого Бога, через красоту и великолепие жизни уверовавших, к смирению и покорности Его воле. Аллах привел прекрасную мораль и мудрость Пророка Сулеймана в Коране как пример всем верующим. Му`мины должны брать пример с деяний и морали пророка Сулеймана, стремиться быть такими же искренними, стойкими в вере, справедливыми, скромными и мудрыми душой.

Жена фараона

Жена фараона, имевшего власть над всеми народами могущественного Египта, была праведной женщиной, веровавшей в Единого Бога. Она, в отличие от мужа, известного как одного из самых жестоких правителей за всю историю мира, обладала совершенно иным нравом. Ее имя Аллах упоминает для нас в Коране как одну из самых благочестивых и добродетельных женщин-мусульманок. Предопределением Аллаха жена фараона, праведнейшая из женщин, жила в одном доме с одним из самых жестоких тиранов в истории, что было для нее великим мирским испытанием. Совершенный и глубинный Иман жены фараона в Коране приведен в качестве примера для всех мусульман на все времена:

Для тех, которые уверовали, Аллах приводит примером жену фараона… (Сура "Ат Тахрим", 66:11)

Аллах приводит нам пример жены фараона, как образец высшего благочестия, ведь, находясь долгие годы под угрозой смерти, вынужденная таить свою веру ото всех, она уверовала в Аллаха и следовала воле Единого Бога. Она жила в окружении величайшего богатства, но не обольстилась ими, как это часто бывает с людьми без веры, проявила мужество в вере и преданности заповедям Аллаха, всегда обращаясь к Нему с молитвами.

В то время большая часть жителей Египта свято верила, что фараон обладает некими божественными силами, данными ему свыше. Фараон, используя веру народа, провозгласил себя наместником Бога на земле. (Да простит нас Господь за эти слова). Но культ фараона не отдалил жену фараона от осознания истины Единства Аллаха и Его беспредельного могущества. Находясь в столь опасной обстановке, живя под одним кровом с жестоким и безбожным, восставшим против Бога правителем, она уверовала в Аллаха. Она была одинока и ей некому было раскрыть свою веру, ибо фараон непременно узнал бы об этом, и смерть ее была бы неминуема, но она твердым знанием верила в существование Всевышнего, Единого Господа и понимала абсурдность всех языческих верований и ересей, господствовавших то время в Египте.

Несомненно, понимание Истины среди океана ересей возможно лишь Господней милостью и верность Господнему вероуставу в такой атмосфере решится сохранить лишь тот, кто искренне и всецело предан Аллаху и испытывает перед ним благоговейный страх. Бесспорно, жизнь среди безбожников и язычников для человека уверовавшего – очень тяжелое испытание. Жена фараона обладала совершенным Иманом, воодушевлявшим ее на мужество, сохранение силы воли, ума и чувств среди смертельной опасности, окружавшей ее каждый миг во дворце.

Она тайно веровала в Единого Бога и исполняла все Господние заветы, избрав самую разумную тактику, ибо вынуждена была спасать свою жизнь. И ее ум, мужество, искренняя преданность Богу, несокрушимая стойкость Имана и благочестие являются прекрасным примером для всех женщин-мусульманок и всех мусульман. Для тех, которые уверовали, Аллах приводит примером жену фараона. Она говорила:

"Господь мой! Возведи мне жилище в Своем Раю, избавь меня от фараона и его деяний и спаси меня от нечестивого народа!" (Сура "Ат Тахрим", 66:11)

Жена фараона, живя в роскоши и богатстве, не поддалась страстям и обольщением мирской жизни, а предпочла жить ради благоволения Аллаха, ведь главным для уверовавшего человека является благоволение Аллаха и его довольство. Поэтому жена фараона, одна из двух женщин, упомянутых в Коране, есть совершенный образ благочестивой мусульманки, и хотя она не была пророком, ее искреннее смирение перед Всевышним, высшее терпение и зрелый Иман, Аллах показывает всем мусульманам в Коране как пример, к которому должно стремиться.

Пророк Муса, мир ему, и вера магов
Когда Пророк Муса, мир ему, по повелению Аллаха вернулся в Египет и, исполняя волю Господа, пришел к фараону, чтобы рассказать ему о Едином Творце, призывая фараона раскаяться в ереси, фараон насмеялся над пророком, обвинив его во лжи. Фараон в гордыне решил устроить состязание своих лучших колдунов и магов с Пророком Мусой, чтобы уличить его "во лжи" и беспомощности перед магами фараона. Фараон понимал, что иудейский народ склонялся к тому, чтобы уверовать в слова Пророка, и фараон теряет власть над народом Израилевым, что привело бы к катастрофическим последствиям для экономической мощи страны. Фараон очень боялся, что народ Израилев отвергнет культ обожествления фараона и обратится к истинной вере в Единого Аллаха.

Фараон и его ближайшее окружение обвинили Мусу в желании разрушить многовековую веру Египта и прибрать власть в стране в свои руки. Фараон и его окружение имели колоссальную прибыль от существовавшей системы религиозных воззрений и ее разрушение повлекло бы тяжелые экономические и политические последствия, фараон утратил бы всю свою власть и влияние. Тогда он замыслил представить Пророка Мусу как обычного колдуна, стремящегося обманом получить власть над народом, чтобы на глазах у всех унизить Пророка и объявить его лжецом, а самому еще более упрочить свою власть и показать себя справедливым правителем. Так он надеялся спасти культ фараона и даже основательно укрепить его в Египте.

В назначенный фараоном день состязания, Пророк Муса и лучшие маги и чародеи Египта собрались в самом центре города, в присутствии толп жителей. Колдуны, дабы показать свои магические силы, бросили наземь посохи и, используя особые уловки и хитрости, показали людям, как посохи пришли в движение.
Кода наступила очередь Пророка Мусы, он тоже бросил свой посох на землю, и по воле Аллаха, посох обратился в змею и проглотил другие посохи магов. Превосходство Пророка над магами и чародеями было очевидно. Происходившее на площади перед фараоном описывается в Коране:

[Маги] сказали: "О Муса! Хочешь ли ты бросить [посох] первым, или мы будем бросать?". "Бросайте!"– ответил он. И когда они бросили [посохи], то околдовали они глаза людей и поразили их страхом, представив всем великое чародейство. Тогда Мы внушили Мусе: "Брось свой посох!" И вот вмиг [увидели они, как посох заглатывает то, что сотворили [маги]. И утвердилась истина, и тщетным оказалось то, что они творили. Так были побеждены и превратились в униженных и жалких. (Сура "Аль А,Араф", 7:115-119)

Чудеса, явленные пророком Мусой, обратили к вере даже колдунов и магов, признавших Могущество Господа:

И чародеи пали ниц в поклоне и сказали: "Мы уверовали в Господа миров, в Господа Мусы и Харуна. (Сура "Аш Шуара", 26:46-47)

Победа, одержанная Пророком Мусой над колдунами и магами и признание ими Пророка Мусы как посланника Всемогущего Единого Бога, стало ударом для фараона. Реакция его была жесткой, да и как могло быть иначе: он был унижен в глазах своего народа, показал свою беспомощность, в то время как объявлял себя богом, да к тому же Муса, мир ему, своей победой стал представлять реальную угрозу власти фараона и государственному строю. Фараон, ослепленный гневом, повелел убить всех магов, признавших Могущество Единого Господа:

[Фир'аун] воскликнул: "Ужель вы уверовали в него до того, как я дал вам свое разрешение? Воистину, он– ваш глава, который научил вас колдовству. Я велю отрубить вам руки и ноги накрест, распять на пальмовых стволах. И тогда вы узнаете, чья кара страшней и продолжительнее будет". (Сура "Та–Ха", 20:71)

Маги, перед лицом угрозы расправы со стороны фараона-тирана, уверовали в существование Аллаха и склонились в земном поклоне перед Всевышним. Не испытывая и тени страха, не ища оправданий перед фараоном, не думая о какой - либо выгоде и спасении своих жизней, они перешли на сторону Пророка Мусы и раскаялись перед Всевышним Господом за то, что вышли и сражались против Пророка Мусы:

[Колдуны] ответили: "Мы не отдадим тебе предпочтения перед ясными знамениями, что явились нам и выше Того, Кто сотворил нас. Так выноси же свой приговор! Но ведь приговор твой простирается на (краткое мгновенье) этой жизни. Воистину, мы уверовали в Господа нашего, чтобы простил Он нам наши грехи и колдовство, к которому ты нас принудил. Ведь Аллах лучше (воздаянием) и вечностью (награды) ". (Сура "Та–Ха", 20:72-73)

Этот пример, приведенным нам в Коране, показывает, какую силу духа и мужество обретает человек, всем сердцем и душою предавшийся Аллаху. Это и есть один из коранических примеров зрелости и искренности Имана, ведь если бы маги хотели получить какую-либо выгоду из плана, разработанного фараонам, они бы никогда не перешли на сторону Пророка Мусы и не уверовали бы в Единого Бога, потому что в данной ситуации признание Единого Бога означало прямую угрозу их жизни, но страх смерти не отдалил магов от Истины, ибо страх перед Всевышним стал для них сильнее всех иных мирских страхов.

Для человека, уверовавшего в существование Господа, все мирские страхи и страсти перестают существовать, вернее теряют пугающую суть. Ведь му`мин понимает, что все события его жизни происходят по повелению Всемогущего Аллаха и Аллах видит их каждый миг и не даст страданий праведным рабам Своим.
Иман не может родиться в душе человека, который пытается веровать в Аллаха только в определенные, благоприятные для него моменты, когда ему ничто не угрожает и не утруждает, потому что Иман не может быть обусловлен чем-либо.

Иман – это совершенное предание себя воле Аллаха, не зависимое от каких-либо условий мирского бытия. И пример Имана магов, который Аллах ниспослал нам в Коране, есть пример искренней, совершенной веры, не допускающей никаких условий или ограничений в предании себя Всевышнему Аллаху.

Повествование Корана о двух владельцах садов
Аллах передал пророку Мухаммаду (да пребудет над ним мир и благословение Всевышнего) откровение о двух владельцах виноградных садов и через откровение Аллаха событие, произошедшее за много столетий до ниспослания Корана, дошло до всех людей и будет известно всем поколения до Дня Конца Света:

Ты приведи им притчу о двух мужах: одному из них Мы даровали два виноградника, оградили их пальмовыми рощами, а между обоими виноградниками поместили злаковую ниву. В обоих садах созрели плоды, и ничто из плодов не пропало. И по Нашей воле меж виноградниками тек ручей. У одного (владельца) были и [другие] места, дававшие плоды… (Сура "Аль Кахф", 18:32-34)

Нрав и характер одного из этих людей в Коране приводится как назидание, поучительный урок, тогда как поведение и нрав другого участника стали примером совершенного Имана, угодного Аллаху. Один из владельцев виноградника был много богаче другого, всегда кичился своим богатством и был распущенного нрава. Плодородие и красота виноградника вселяли в него уверенность, что так будет всегда. Видя, что он превосходит богатством и мощью другого человека, он считал, что имеет право быть надменным и высокомерным по отношению к другим.

…и сказал он, [возгордясь], своему товарищу во время беседы: "Я богаче тебя и имуществом, и людей у меня больше, чем у тебя ". (Сура "Аль Кахф", 18:34)

Этот человек впал в глубокое заблуждение и грех, ибо полагал, что, обладая красивым и благодатным виноградником, он не нуждается более в Господнем благоволения для укрепления своего положения и не нуждается в вере, которую ниспослал людям Аллах, что показывало его глубокую невежественность и неверие:
Греша против своей души [подобными мыслями], он как-то вошел в свой виноградник и сказал:

"Не думаю, чтобы пропасть могло когда-нибудь все это. И я не думаю, что Судный Час настанет, а если все же к Богу моему я буду возвращен, то, несомненно, я обрету там нечто лучшее, чем это". (Сура "Аль Кахф", 18:35-36)

Аллах в этом аяте обращает наше внимание, что обладатель виноградника возгордился перед Господом и забыл о благодарности Ему, ибо был уверен, что с его виноградником ничего не может случиться и никакая сила вовеки не уничтожит его. Но высокомерие его и невежество привели его в итоге к печальному концу. Аллах упоминает его в Коране как "угнетателя своей души". Аллах так же упоминает и о втором владельце виноградника. Этот человек тоже был состоятельным и богатым, но менее, чем другой владелец сада. Но его богатство и могущество не ослабило его Иман и не отдалило от благочестия, и он сразу заметил неискренность и небрежение к Богу в словах соседа и так наставлял его:

…"Неужели ты отрицаешь Того, Кто сотворил тебя из праха, потом из капли воды и придал тебе облик человека? Он – Аллах, мой Господь и я не поклоняюсь наряду с моим Господом никому. И почему же, когда ты вошел в виноградник, не сказать тебе: "Хвала Аллаху, нет мощи, кроме как от Аллаха?" Если ты считаешь, что я бедней тебя богатством и детьми. (Сура "Аль Кахф", 18:37-39)

Он наставляет своего соседа, дабы тот не кичился своим имением и не превозноситься в гордыне пред Аллахом, Который даровал ему эти блага:

Как знать, ведь может статься, что мой Господь дарует мне сад лучше твоего, а на твой виноградник навлечет несчастье с неба, и он превратится в [землю] пустую, на которой ничего не произрастает, или же воды [виноградника] уйдут под землю, и ты не сможешь вернуть их". [И случилось так, что] погибли плоды у него, и стал в отчаянии ломать он руки, [сожалея] о том, что вложил он в свой виноградник, лозы которого обрушились с подпорок. И он говорил: "Горе мне, если бы я не придавал ничего в равне Господу моему!" И не было у него, кроме Аллаха, никого, кто пришел бы ему на помощь, и он сам себе не мог помочь. Лишь у Аллаха, истинного Бога, ищи защиты и спасения себе. Он – Лучший из дающих воздаяние и правый исход. (Сура "Аль Кахф", 18:37-39)

Мораль, проявленная вторым владельцем виноградника, угодна и одобряема Аллахом. Его поведение, взгляд на события, манера разговора и образ мыслей являются признаками глубокого Имана. Поэтому Аллах передал Пророку Мухаммаду, с.а.с, повествование о двух владельцах виноградников, дабы донести ее до знания всех верующих как пример и поучительный урок. И в сравнении двух этих характеров ясно видно, что есть невежество и небрежение к Богу и что есть глубокий и крепкий Иман, угодный Аллаху.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В этой книге мы стремились пояснить, что для обретения совершенного Имана и подлинного благочестия недостаточно сказать лишь "я уверовал" в Аллаха или выполнять какие-то из предписаний Корана.

Цель этой книги – призвать людей усердствовать и опережать друг друга в благих делах, быть примерами благочестия друг для друга, каждый миг жизни не уставать проявлять наивысшую мораль, не напоказ, а даже когда никто не узнает об этом, помнить, что Аллах всегда видит наши дела, а потому укреплять в душе боязнь перед гневом Аллаха, никогда не довольствоваться собой и не видеть себя самодостаточным, каждый миг стремиться служить благоволению Аллаха, слышать и следовать голосу совести.

Однако стоит затронуть еще одну архиважную тему. Совершенная вера, Иман не является плодом долгой и утомительной работы над собой. Аллах в Коране сообщает:

И Мы облегчим тебе путь к легкому... (Сура "Аль А,аля", 87:8)

Человек, милостью Аллаха, может прозреть и достигнуть глубинной и зрелой степени Имана и за очень короткое время. Прожив долгие годы в невежестве и безверии, однажды человек может полностью измениться и понять, как неправильно он жил, и принять решение провести остаток своей земной жизни так, как это угодно Аллаху, следуя морали Корана.

И теперь, поведав вам все вышесказанное, мы призываем вас "спешить" с постижением сути своей жизни и сути Имана, "не откладывать" благочестие и веру на потом, так как срок жизни, отпущенный нам на земле очень краток и мимолетен, и кто знает, когда он закончится для каждого из нас, быть может, через день, или через месяц, или через год.

С высоты прожитых лет кажется, что жизнь прошла как один день или неделя, так быстро она проходит. Возможно, для кого-то из нас это является последним напоминанием. В таком случае, за этот короткий промежуток земной жизни человек должен поспешить совершить как можно больше достойных и праведных дел, постоянно совершенствовать свою душу и стремиться к глубокому и крепкому Иману. Нельзя никогда останавливаться и говорить себе "я уже и так достаточно мусульманин", ибо нет предела совершенствованию Имана и тот, кто останавливается на этом пути, вмиг теряет все накопленное богатство души.

По окончанию этого земного срока Аллах обетовал ввести в сады Рая, исполненные вечного счастья и благодати благочестивых, благодетельных верующих, всю жизнь стремившихся заслужить Его благоволение. Там они пребудут вместе с пророками, праведниками и шахидами, погибшими на пути Аллаха, но, что превыше всех Райских благ – они будут приближены к Всевышнему Господу. Аллах сообщает в Коране, что в Раю они услышат приветствие "салам", посылаемое им Аллахом и ангелами, и это приветствие будет для уверовавших самым прекрасным воздаянием:

Поистине, в тот День обитатели садов Рая исполнены радости и счастья. Они и их супруги в тени на ложах будут возлежать. Там для них свежие плоды и все, что (души) их желают, они будут иметь (сполна). И от Милосердного Аллаха им Слово: "Мир вам!" (Сура "Йа Син", 36:55-58)

A ктo пoвинyeтcя Aллaxy и Его пocлaнникy, войдет в собрание пpopoкoв, пpaвeдникoв, мучеников и блaгoчecтивых, кoмy Aллax простер Свою милocть. И cкoль пpeкpacны oни кaк друзья! И все это– милость от Аллаха. Довольно того, что Аллах все знает. (Сура "Ан Ниса`а", 4:69)

Спешите и вы, пока еще есть время, устремиться к благоволению и любви Аллаха, чтобы вместе с пророками и праведными му`минами войти в обещанный Рай и пребывать в нем вовеки. Всевышний призывает всех людей, которые уповают обрести спасение в вечной жизни, безустанно стремиться укреплять свой Иман, в благочестии стараться быть примером для других верующих и просить у Аллаха сделать их примерами подлинной праведности и благочестия в земной жизни:

И те, кто не остаются безразлично глухими и слепыми, когда напоминают им знамения Аллаха. И те, которые говорят: “Господи наш, даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомстве и сделай нас наставниками для благочестивых”.

Это они будут вознаграждены высшими обителями (Рая) в награду за стойкое терпение и встречены будут в ней с приветствием и миром. Они пребудут там вечно. Как прекрасно это место пребывания и обитель. (Сура "Аль Фуркан", 25:73-76)



АЯТЫ КОРАНА О ЧЕРТАХ МУСУЛЬМАН,
ДОСТИГШИХ СОВЕРШЕНСТВА ИМАНА ПЕРЕД АЛЛАХОМ

В этой главевспомним некоторые из аятов Корана, повествующие нам о нравственных чертах му`минов, достигших совершенства Имана перед Аллахом:

– "Они – те, которые уверовали и страшились гнева (Аллаха)" (Сура "Йунус", 10:63)

– "…те, кто не осквернили свой Иман несправедливостью …" (Сура "Скот", 6: 82)

– "… они страшатся его с трепетом и не страшаться никого, кроме Аллаха …" (Сура "Аль Ахзаб", 33: 39)

– "… они содрогаются от трепетного страха перед величием Его." (Сура "Аль Анбийа", 21:28)

– "… те, которые говорят: "Наш Господь – Аллах" и твердо стоят не этом …" (Сура "Аль Ахкаф", 46:13)

– они те, " кто говорят: "Достаточно нам Аллаха. Он – лучший Покровитель." (Сура "Али Имран", 3:173)

– они те "… сердца коих трепещут при упоминанииимени Аллаха …" (Сура "Аль Хадж", 22:35)

– они те "которые перед гневом Господа своего трепещут и страшатся тяжкой расплаты (за грехи)" (Сура "Ар Рад", 13:21)

– "… они поклоняются только Мне и ничто не придают в равные Мне …" (Сура "Ан Нур", 24:55)

– "… они знамениям Аллаха не торгуют за мизерную цену (благ земных) …" (Сура "Али Имран", 3:199)

– "Они (му`мины) веруют твердым знанием, что предстанут перед Господом своим и что к Нему возвратятся они [в Судный день]". (Сура "Аль Бакара", 2:46)

– "они те, кто веруют в День (Господнего Суда)." (Сура "Аль Ма`ари", 70:26)

– они те "кто веруют в Незримое …" (Сура "Аль Бакара", 2:3)

– они те "…кто с трепетом (прихода) Часа (ждет)". (Сура "Аль Анбийа", 21: 49)

–"кто верует в то, что ниспослано тебе и то, что было ниспослано до тебя …" (Сура "Аль Бакара", 2:4)

– "… и веруют твердым знаниемв иную, будущую жизнь." (Сура "Аль Бакара", 2:4)

– "кто крепко привержен Книге..." (Сура "Аль А,Араф", 7:170)

–"…молитву праведно вершит …" (Сура "Аль Бакара", 2:3)

– "Кто с кротостью и трепетом вершит молитвы." (Сура "Аль Му`минун", 23:2)

– "Часы молитвы тщательно блюдут." (Сура "Аль Му`минун", 23: 9)

– "Те, кто в молитве своей постоянен." (Сура "Аль Ма`ари",70:23)

– "… и взывают в молитвах к Господу своему со страхом, трепетом и надеждой." (Сура "Ас Саджда", 32:16)

– "И кто лишь на Господа своего надежды возлагает." (Сура "Ан Нахль, 16:42)

–"И от желаний плотских честь свою берегут." (Сура "Аль Му`минун", 23:5)

– "Кто исполняет (слово и обязанность) закята." (Сура "Аль М`уминун, 23:4)

–"Они те, кто расходует свое имущество ради служения Аллаху днем и ночью, тайно или явно …" (Сура "Аль Бакара", 2:274)

– "И те, кто терпеливо стойки (в своей вере), стремясь к Лику своего Господа …" (Сура "Ар Рад", 13:22)

– "Те, кто верны в Завете, данному Аллаху и не нарушают своего твердого обета." (Сура "Ар Рад", 13:20)

– "И те, кто сохраняют доверенное им и в точности соблюдают данные обеты." (Сура "Аль Ма`ари", 70:32)

– они те, "…кто проповедуют послание Аллаха …" (Сура "Аль Ахзаб", 33:39)

–"… они добром рассеивают зло …" (Сура "Ар Рад", 13:22)

– "… oни побуждают друг друга к добру и yдepживaют oт дурного …" (Сура "Ат Тауба", 9:71)

–"…они тверды в (правдивости) своих свидетельств." (Сура "Аль Ма,ари", 70:33)

– "… смиренны перед Богом …" (Сура "Аль Имран", 3:17)

– "… на утренней заре взывают к Богу о прощении." (Сура "Аль Имран", 3:17)

– "…и не упорствуют в грехе, что зная совершили." (Сура "Аль Имран", 3:135)

– "Они избегают пустословия" (Сура "Аль Му`минун", 23:3)

– "… и дела свои (ведут), всегда советуясь меж собой …" (Сура "Аш Шура", 42:38)

– " И когда посягают на их права, все вместе за себя стоят." (Сура "Аш Шура", 42:39)

–"… правдивы и смиренны перед Богом …" (Сура "Аль Имран", 3:17)

– они те, "…кто терпеливо встречает то, что постигает их…" (Сура "Аль Хадж", 22:35)

– "...Ты увидишь их преклоняющими колени и склоняющимися ниц (в молитве перед Богом), желая обрести милость Аллаха и стать угодными Ему …" (Сура "Аль Фатх", 48:29)

– "Они те, которые говорят: "Господи наш! Воистину, уверовали мы. Прости нам наши грехи и спаси нас от мук Ада " (Сура "Али Имран", 3:16)

– "Это они спешат вершить благие дела, других опережая в этом." (Сура "Аль Му`минун", 23:61)

– "… и знаки благочестия на их челе – следы молитвенных коленопреклонений …" (Сура "Аль Фатх", 48:29)

– "… они благословеннейшие из сотворенных." (Сура "Аль Байина", 98:7)

–" Это они будут почитаемы в обителях Рая." "Аль Ма,ари", 70:35)

МУСУЛЬМАНИН, ОБЛАДАЮЩИЙ СОВЕРШЕННЫМ ИМАНОМ

Каков праведный мусульманин и его вера в Аллаха?

Му`мин верует и твердо знает, что:

– Нет иного бога, кроме Всевышнего Господа – Аллаха,

– Только Всевышний Господь, Аллахявляется Творцом, Создателем и Повелителем всего сущего во Вселенной,

– Всякое явление и событие происходит по воле Всевышнего,

– Все сердца и души находятся в Его ведении и под Его контролем,

– Аллах объемлет Своей Мощью и знанием все во Вселенной,

– Лишь Аллах устанавливает Свое предопределение (кадар) каждой душе,

– Аллах Всемогущ и Мощен свершить все, что пожелает,

– Аллах Всезнающ, Всевидящ и Всеслышащ и ничто не сокроется от Его знания,

– Аллах – Хранитель и Защитник всего сущего,

– Лишь Аллах – Знающий сокровенное, тайное и сокрытое,

– Аллах не нуждающийся ни в чем, Пречист от всякого рода недостатков и несовершенств,

– Аллах не был рожден и не породил кого-либо,

– Аллах не ведает забвения и ошибок

– Аллах – Единственный владыка всего сущего,

– Аллах наследует все и вся во Вселенной,

– Аллах – Извечен и Бесконечен,

– Он – Единственный Владыка Силы и Мощи,

– Аллах – Превосходящий и Побеждающий,

– Ему принадлежат самые прекрасные Имена,

– Он – Владыка Абсолютной Власти и Мудрости,

– Аллах очень близок к каждому человеку, ближе, чем его шейная артерия,

– Аллах ведает о тончайших и самых сокровенных мыслях и намерениях каждого человека,

– Он ведает сокровеннейшее из сокровенного,

– Он – Владыка Абсолютной Справедливости,

– Он – Милосерднейший из милосердных, ибо Он - Владыка Абсолютного Милосердия,

– Он бесконечно Милостив к искренним рабам Своим,

– Он бесконечно любит чистых душой рабов Своих,

– Он – Принимающий покаяния,

– Он отвечает на искренние молитвы призывающего Его,

– Он щедро воздает в ответ на благодарность Емуи благочестие,

– Он – Обучающий человека всему,

– Он – Увещевающий и Наставляющий на праведный путь,

– Он – Воскрешающий мертвых и Он создающий Судный День,

– Он – Исполняющий Свои обеты, кои неизменны,

– Он – Помощник и Покровитель и в земной жизни, и в вечной жизни тем, что усердствует на Его пути и помогает Его вероуставу,

– Он – Создающий Ад для нечестивых и Рай для праведных верующих.

Такова твердая вера тех, кто стремится обрести совершенный Иман

КАКОВО БЛАГОЧЕСТИЕ МУСУЛЬМАНИНА,
СТРЕМЯЩЕГОСЯ К СОВЕРШЕНСТВУ ИМАНА?

– Му`мин страшится гнева лишь Аллаха и боится навлечь на себя Его кару,

– Не боится ничего и никого, кроме как Аллаха,

– Страшится Аллаха, сколько хватает у него глубины этого чувства,

– Му`мин знает, что Иман и богобоязненность вселил в его сердце Аллах,

– Му`мин испытывает трепетный страх пред Аллахом не только в минуты трудностей и отчаяния, но каждый миг своей жизни,

– Никогда не забывает: Аллаху известно все, что сокрыто у человека в душе и даже самое сокровенное из тайн души его,

– Му`мин всегда помнит, что Аллах видит человека таже тогда, когда человек уверен, что никто более не видит его,

– Му`мин творит благие дела и бережет свое благочестие, зная, что в День Суда он будет отчитываться перед Аллахом за каждый совершенный на земле поступок,

– Му`мин очень внимателен к тому, чтобы не совершить запретного (харам) Всевышним ивсегда вершит лишь дозволенное (халяль) Им,

– В каждом поступке му`мина и действии присутствует трепетная боязнь перед гневом Господа,

– Му`мин в каждом деле своем и намерении обращается к Аллаху,

– Му`мин знает, что только Аллах властен покарать его чем-либо,

– Му`мин испытывает страх перед Величием Его Сана, Его устрашениями и тяжкими муками Ада,

– Му`мин помнит о каре, которую Всевышний низверг на нечестивые народы, жившие ранее на Земле,

– Му`мин испытывает к Аллаху трепетный страх, полный благоговейного уважения, и чувства эти не сравнимы ни с какими земными чувствами, ибо в его душе они испытываются лишь к Всевышнему.

ИМАН ПРАВЕДНОГО МУСУЛЬМАНИНА

– Иман основан лишь на богобоязненности, благочестии и трепетной любви к Аллаху,

– Иман подвигает му`мина к поклонению лишь Аллаху,

– Иман помогает человеку ценить Аллаха, Его волю и закон превыше всего в жизни,

– Иман обращает лик человека только к Единому Господу – Аллаху,

– Му`мин не придает в равные Аллаху ничего,

– Му`мин знает, что все исходит от Аллаха,

– Му`мин, благодаря Иману, знает, что Аллах всегда находится рядом с ним и видит каждый его поступок,

– Главная цель каждой минуты жизни му`мина – заслужить благоволение Аллаха,

– Иман подвигает му`мина жить только ради поклонения Аллаху,

– Иман помогает человеку четко соблюдать границы дозволенного Аллахом,

– Иман дарует му`мину понимание, как слаб, беспомощен и как бесконечно нуждается он в Аллахе,

– Иман дает душе му`мина искреннее смирение и послушаниек повелениям Аллаха,

– Му`мин, благодаря Иману, полагается и уповает только на Аллаха,

– Иман дает му`мину осознание, что вся помощь исходит только от Аллаха,

– Иман всегда напоминает му`мину об Аллахе,

– Иман крепко привязывает му`мина к Корану,

– Иман не позволяет быть неблагодарным Аллаху,

– Иман подвигает человека к твердой вере в Истину Господнего Суда,

– Иман дает му`мину понимание истинностисуществования иной, вечной жизни,

– Иман не дает му`мину искушаться и обманываться земными соблазнами и пустыми страстями,

– Иман избавляет душу му`мина от страха перед будущим,

– Иман дает му`мину понять, что в любом событии непременно сокрыто великое благо и мудрость предопределения Аллаха,

– Иман всегда обращает человека к поклонению Аллаху, Единому Всевышнему Господу и Творцу всех миров,

– Иман не дает му`мину забыть, что всеми качествами, знаниями, талантами и особенностями характера, которыми он обладает, наделил его Аллах,

– Иман подвигает человека к искреннему повиновению Аллаху, Его законам и Его посланникам,

– Иман не дает сатане приблизиться к му`мину,

– Иман каждый миг жизни помогает человеку жить согласно голосу совести,

– Иман дает душе му`мина желание жить ради довольства Аллаха,

– Му`мин, благодаря Иману, избирает себе в друзья лишь Аллаха и уверовавших,

– Иман подвигает человека к великому духовному усердию ради близости к Аллаху,

– Иман помогает му`мину всегда быть благодарным Аллаху,

– Иман не позволяет му`мину забывать расходовать тайно и явно из своего имущества на путислужения вере Аллаха,

– Иман дает му`мину мужество и стойкость, терпение перед лицомлюбых трудностей и испытаний мирской жизни,

– Иман воспитывает в душе му`мина наивысшую мораль и благочестие,

– Иман обеспечивает постоянство и крепость веры му,мина,

– Му`мин обладает Иманом, который побуждает его спешить с совершением благих дел и никогда не довольствоваться достигнутым на пути служения Аллаху.


КАК МУСУЛЬМАНИН ПОНИМАЕТ БОЖЕСТВЕННОЕ
ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ – КАДАР?

– Все сущее в мире создано Аллахом с высшим предопределением (кадар),

– Все события жизни каждого человека, с момента его рождения и до мига смерти предопределены, решены Аллахом задолго до появления этого человека

– Каждое событие свершается в момент, установленный Аллахом, ничто не может изменить время его свершения,

– Только полное предание себя воле Аллаха дает душе и сердцу му`мина совершенное умиротворение и смысл бытия,

– Быть искренне смиренным и покорным Аллаху – великое благо для му`мина,

– Для Аллаха все прошедшее, настоящее и будущее время является одним мигом, ибо Аллах превыше категории времени,

– Чистая и полная преданность должна быть только перед волей Аллаха,

– Чтобы не делал человек, исход всякого дела определен Аллахом задолго до того, как человек задумал его свершить,

– Му`мин, который полностью предал себя сердцем и душой служению Аллаху, никогда не будет унижен и опечален,

– Му`мин знает, что должен быть довольным каждым испытанием и каждым событием, сотворенным для него Аллахом.

Му`мин знает, что все происходящее с ним в жизни, исходит от Аллаха, а потому:

– Он никогда не испытывает страха перед мирскими событиями,

– Он не испытывает тоски и беспокойства,

– Не впадает в панику,

– Не впадает в отчаяние,

– Не испытывает стрессов,

– Не испытывает душевной тяжести и тревог,

– Не ведает злобы и гнева,

– Никогда не испытывает сожаления и не говорит: "ах, если бы было все иначе",

– Контролирует свои эмоции и не позволяет себе проявлять чрезмерные, негативные эмоции,

– Не печалится и не испытывает страха перед смертью,

– Не сожалеет о потере материальных благ и не отчаивается из-за трудностей, выпавших на его пути.

ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ И УМ МУСУЛЬМАНИНА

– Му`мин всегда глубоко размышляет над аятами Корана,

– Му`мин каждое событие оценивает согласно повелениям Корана,

– Му`мин всегда думает позитивно и не допускает пессимизма,

– Следует голосу совести,

– Знает, что все в судьбе происходит согласно предопределению Аллаха,

– Помнит, что в каждом мирском событии сокрыта великая мудрость и благо от Аллаха, и стремится понять Господнюю мудрость,

– Вспоминает и думает об Аллахе и сидя, лежа, и стоя, и в минуты покоя, и в суете дня,

– Глубоко размышляет о существовании Аллаха и о величии, неподражаемости Его творений,

– Изучает те вопросы жизни, на которые Аллах обращает особое внимание му`минов, и глубоко размышляет над истинами веры и знамениями Божественного творения,

– Ищет ответы на свои вопросы в Коране,

– И когда не может справиться с какой-то проблемой, также ищет наставления в Коране,

– Му`мин всегда думает о пользе для религии Аллаха,

– Знает, что сомнения и душевные муки приходят к нему от сатаны и тотчас же ищет поддержки и крепости в молитвах к Аллаху и просит Аллаха о поддержке,

– Всегда думает о му`минах с добром, радостью и искренней заботой,

– Думает о нуждах и тяготах других людей,

– Способен точно определить приоритетные и главные дела и выполнять их в первую очередь, не тратя время впустую,

– Способен различить ложь и Истины, следуя заповедям Корана,

– Му`мин размышляет ясно и верно, обладает чистым умом,

– Часто размышляет о своем сотворении и цели в мирской жизни,

– Помнит о приближении смерти и Дня Конца Света,

– Помнит и размышляет о Дне Господнего Суда,

– Думает о Рае и особенно об Аде, назидаясь аятами Корана об этих двух обителях будущей жизни,

– Размышляет о наставлениях и призывах Аллаха в Коране,

– Умен и трезв в рассуждениях, способен контролировать свой нафс, не допуская нафсу возобладать над собой.

ЧТО ЕСТЬ ЛЮБОВЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МУСУЛЬМАНИНА,
И КАКАЯ ЛЮБОВЬ УГОДНА АЛЛАХУ?

– Любовь му`мина к Аллаху сильнее и глубже любви к кому-либо в земной жизни,

– Любовь, которую он испытывает к Пророку Мухаммаду, с.а.с, много превыше любви, испытываемой ко всем остальным уверовавшим,

– Любовь его к му`минам происходит от их любви и верности Аллаху,

– Самые любимые люди для му`мина те, кто больше всех расходуют силы и усердие на пути служения Аллаху, чтобы заслужить благоволение Аллаха и являющиеся более благочестивыми и богобоязненными,

– Му`мин не испытывает страстной любви и привязанности к мирским обольщениям и красотам,

– За совершенные блага не ждет благодарности или награды, но только любви и благоволения от Аллаха,

– Му`мин никогда не сможет испытывать любовь к тем, кто восстает против Бога и отрицает Его посланника,

– Нужда или любовь му`мина к чему-либо никогда не отдалит его от самоотверженности и самопожертвования.

КАК И О ЧЕМ ГОВОРИТ МУСУЛЬМАНИН?

Му`мин:

– Прославляет Аллаха самыми Прекрасными Именами,

– В речах говорит самые добрые и достойные слова,

– Строя планы на будущее, всегда говорит "ИншаАллах", что означает "если на то будет воля Аллаха",

– Видя перед собой красоту в любых проявлениях, которая отражает совершенное искусство творения Аллаха, восхваляет Сан Аллаха, искренне произнося "МашаАллах",

– Говорит лишь те слова, которые, как он надеется, будут угодны Аллаху,

– В речах и разговорах часто вспоминает аяты Корана, напоминая повеления Аллаха себе и окружающим,

– Говорит умные и достойные речи, не допуская недобрых, грязных слов и мыслей,

– Говорит кратко, ясно и по существу, не допуская витиеватых фраз или двусмысленных, некрасивых намеков,

– Никогда не ведет пустые и бесполезные разговоры,

– Говорит, когда в этом есть необходимость, но не для того, чтобы вести пустую болтовню,

– Не говорит неправды и лжи,

– С отцом и матерью говорит уважительно, никогда не говоря им недостойных слов или упреков, не проявляя к ним нетерпения,

– Речи му`мина мягкие и достойные, не допускают грубости,

– Своим разговором вызывает доверие и уважение собеседника,

– Му`мин говорит искренне, просто и откровенно, ничего не тая,

– Уклоняется от секретных разговоров, не допускает сплетен и попустительства слухам,

– Ясно понимает смысл слов, которые говорит, и прежде чем что-либо сказать, хорошенько подумает,

– Говорит, наставляя к благому,

– Войдя в чей-либо дом, искренне приветствует всех словом "Салам", "Мир вам", как повелевает Коран,

– Встретившись с людьми невежественными, не верующими и не приемлющими веру в Творца и Его заповеди, никогда не пустится с ними в пустые разговоры, а поприветствовав их с миром, отойдет от них,

– Никогда не скажет слов, содержащих клевету,

– Никогда не присоединится к сплетническим разговорам и с достоинством покинет то место, где они ведутся,

– В своем разговоре побуждает к добру и удерживает от дурного,

– Говорит не тихо и не громко, но спокойно, никогда не разговаривает на повышенных тонах,

– Знает, что несет ответственность за каждое произнесенное слово,

– Никогда не клянется по пустым бесполезным вопросам,

– В разговоре никогда не стыдит и не порочит человека,

– Не разносит сплетни и отворачивается от сплетен, если сталкивается с ними,

– Говорит взвешенные, искренние и мудрые слова, чтобы пробудить голос совести у слушающего его.

О ЧЕМ ПРОСИТ МУСУЛЬМАНИН АЛЛАХА И ВЗЫВАЕТ В МОЛИТВАХ?

– Молится, во всем обращаясь к Аллаху и прося Его благоволения и наставления на праведные поступки,

– Молится лишь Аллаху и просит помощи лишь у Него,

– Знает, что Аллах слышит, внемлет и отвечает на все его молитвы,

– Молится, зная, что Аллах ближе к нему, чем его сонная артерия и зная, что Аллах тотчас же слышит и ведает о каждой мысли, мелькнувшей в его сознании,

– Прославляет Аллаха самыми наипрекрасными Именами, глубоко осознавая их смысл и размышляя о них,

– Му`мин не имеет ограничений в просьбах, обращенных к Аллаху во время молитвы,

– Му`мин знает, что молитвой и поклонением Аллаху является не только совершение намаза, но и каждое благое действие, совершенное с намерением и целью заслужить благоволение Аллаха,

– Знает, что для того, чтобы обратиться с мольбой к Аллаху, нет нужды искать особые места или время, му`мин может обратиться к Всевышнему с мольбой в любое время дня и ночи, везде и всегда, и молитва его будет услышана,

– Молится Аллаху смиренно, с самым трепетным почтением и благоговением,

– Молится с трепетом и искренностью, и взывает к Аллаху не только в моменты трудностей и тяжелых испытаний, но и тогда, когда пребывает в изобилии и благополучии,

– Не проявляет неблагодарности Аллаху за блага, которые даруются ему Милостью Аллаха в ответ на его молитвы,

– Его молитва всегда искренна,

– Молится Aллаху, с трепетом и смирением,

– Никогда не совершает молитву напоказ,

– Молится, испытывая в сердце глубокий страх перед Беспредельным Величием Аллаха, и с надеждой молит Всевышнего о спасении от наказания Адом,

– Молится за всех Пророков, мир им, и всех праведных му`минов, как за самого себя и даже еще более трепетно,

– Молится Всевышнему Аллаху, прося у Него здоровья, безопасности, мира, благоденствия и силы для му`минов в мирской жизни,

– Молится, чтобы быть ближе к Аллаху, быть успешным во всех благих начинаниях, жить, самым лучшим образом соблюдая мораль Корана, и быть терпеливо-стойким в соблюдении Господних повелений,

– Молится, прося у Аллаха дать ему и в мирской жизни и в ином вечном мире самое лучшее из благ и приумножить Господни милости ему,

– Молится, прося у Аллаха оградить всех верующих от всякого зла безбожников, злочестивых неверных,

– Молится Аллаху, прося его сделать безбожников и злочестивых презренными и униженными, и воздать им по заслугам за все совершенное зло,

– Избирает для себя примером молитвы Пророков, мир им, приведенные в Коране, и просит Всевышнего о том же,

– В конце всякой молитвы и просьбы, обращенной к Аллаху, славит и восхваляет Аллаха словами: "Хвала Аллаху, Господу миров" (Сура "Йунус", 10:10)